Property:DescriptionTib
From Bodhicitta
This is a property of type Text.
B
སློབ་དཔོན་རྒྱན་བཟང་གིས་མཛད་པའི་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་འདི་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ལེགས་སྦྱར་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ཡིན། རྒྱས་འགྲེལ་འདིར་འཕགས་པ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ནང་དོན་གཙོ་བོ་བཅུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དང་། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་པ་དང། ཕན་ཡོན་བཅས་དོན་བཅུ་དང་། དེའི་བརྒྱད་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་བསྟན་པ། མ་གོས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་འདུག་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་གོ་ཆ་བསྟན་པ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྲད་པ་བསྟན་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟན་པ། མི་ཟད་པའི་མཛོད་ཐོབ་པ་བསྟན་པ། འཇུག་པ་བསྟན་པ། སྟོབས་བསྟན་པ། གཉེན་པོ་བསྟན་པ། ལས་བསྟན་པ། རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བ་བསྟན་པ། བསྡུ་བ་བསྟན་པ་བཅས་ཀྱི་ཚིག་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཀྲལ་ཡོད།
སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་ན། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བདེ་བླག་ཏུ་གསོག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང་། མཐར་ཐུག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པས། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནས་མཁྱེན་གྱི་གཞན་གྱིས་མིན་ཞེས་སྨོན་ལམ་འདི་ཉིད་དུ་ནན་གྱིས་གསུངས་ཡོད། +
འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱས་འགྲེལ་པ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་མི་ཏྲས་མཛད་ཅིང་། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་སིཾ་ཧ་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་ལེགས་སྦྱར་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། རྒྱས་འགྲེལ་འདིར་གཞུང་གི་ཁོག་འབུབས་ལེགས་པར་བཀོད་ནས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་ལ་ཐད་ཀར་སྦྱར་ཏེ་འགྲེལ་བཤད་མཛད་ཡོད་པས། སྨོན་ལམ་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཕྱག་མཆོད་སྡིག་བཤགས་སོགས་གཙོ་བོ་བཅུ་དང་། ཡན་ལག་བཅུ་དྲུག་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལས། ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཇེ་ཟབ་ཏུ་སོང་སྟེ་མཐར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཚུལ་གསལ་བར་གཏན་ལ་ཕབ་ཡོད། སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཐོས་ཤིང་བསམ་ནས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕན་ཡོན་ལ། མཐོང་བའི་ཆོས་སུ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྡུད་པ་དང། འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་འཐོབ་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཟུགས་དང་མཚན་རྣམས་དང་། རིགས་དང་མཁའ་དོག་རྣམས་དང་ལེགས་པར་ལྡན་པ་དང། མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་གི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བཏུལ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་རྣམས་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཡོད། +
འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་འགྲེལ་པ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་ཅིང་། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་པཎྜི་ཏ་ཨཱ་ཙཱརྱ་ཨཱ་ནནྡ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བྷ་དྲ་པཱ་ལས་ལེགས་སྦྱར་ནས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། འགྲེལ་པ་འདིར་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་ནང་དོན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། དེ་ལ་མཆོད་པ། སྡིག་པ་བཤགས་པ། བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བཞུགས་པར་གསོལ་བ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། དེའི་མཐར་ཕྱིན་པ། དེའི་ཕན་ཡོན་གྱི་རིམ་པ་སྟེ་ནང་དོན་གཙོ་བོ་བཅུ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པ་བསྟན་པ། མ་གོས་པའི་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བསྟན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པར་འདུག་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་གོ་ཆ་བསྟན་པ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཕྲད་པ་བསྟན་པ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་བསྟན་པ། མི་ཟད་པའི་མཛོད་ཐོབ་པ་བསྟན་པ། འཇུག་པ་བསྟན་པ། སྟོབས་བསྟན་པ། གཉེན་པོ་བསྟན་པ། ལས་བསྟན་པ། རྗེས་སུ་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་ཕྱེ་བ་བསྟན་པ། བསྡུ་བ་བསྟན་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་དོན་བཅུ་དྲུག་རྣམས་གསལ་བར་བཀྲལ་ཡོད། སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཉིད་ཐོས་ཤིང་བསམ་ནས་བསྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕན་ཡོན་ལ། མཐོང་བའི་ཆོས་སུ་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྡུད་པ་དང། འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དངོས་སུ་མཐོང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་འཐོབ་པ་དང་། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གཟུགས་དང་མཚན་རྣམས་དང་། རིགས་དང་མཁའ་དོག་རྣམས་དང་ལེགས་པར་ལྡན་པ་དང། མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་གི་དྲུང་སོང་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་སྡེ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བཏུལ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་རྣམས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཡོད། +
བོད་སྐད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་<ཞེན་ཅེ་ཅིང་>(賢劫經)། ཉི་ཧོང་སྐད་དུ་<གེན་གྱོ་གོ་>(賢劫経)། ཀོ་རི་ཡའི་སྐད་དུ་<ཧྱོན་གྱོབ་ཀོང་>(현겁경)། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་<བྷ་དྲ་ཀལྤི་ཀ་སཱུ་ཏྲ་>ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་འདི་ལ་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད། མདོ་འདི་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པའི་དབར་བྱུང་ཞིང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༩༡ གམ་ ༣༠༠ གང་རུང་ལ་ཆོས་སྲུང་གིས་ལེགས་སྦྱར་ནས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བར་གསལ། མདོ་འདི་ཡི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི། འདི་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིས་སྟོང་ཆིག་བརྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དང་། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སོགས་མངོན་དུ་མཛད་ཚུལ་དང། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་ལས། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདིར་སངས་རྒྱས་སྟོང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་གི་ཡུལ་དང་། རིགས་དང་། འོད་དང་། ཡབ་དང་། ཡུམ་དང་། སྲས་དང་། རིམ་གྲོ་པ་དང་། མཆོག་གི་ཟུང་དང་། བཟང་པོའི་ཟུང་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། སྐུ་ཚེའི་ཚད་དང་། དམ་པའི་ཆོས་གནས་པ་དང་། སྐུ་གདུང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དག་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་གསུངས་ཡོད། བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་མདོ་འདི་ཉིད་བོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་ནང་“མདོ་སྡེའི་”སྡེ་ཚན་གྱི་པོད་དང་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ཞིང་། བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོངས་སུ་མདོ་འདི་ཉིད་རྒྱུན་དུ་ཀློག་འདོན་དང་། ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་བླ་སྤྲུལ་རྣམས་མདོ་འདི་ནས་བསྟན་པའི་བསྐལ་བཟང་གི་སངས་རྒྱས་སྟོང་པོ་གང་རུང་གི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྲོལ་ཡོད། +
བོད་སྐད་དུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་ཤོའུ་ལེང་ཡན་ཅིང་། (首楞嚴經) ཉི་ཧོང་སྐད་དུ་ཤུའུ་རྱོ་གོན་གྱོ། (首楞厳経) ཁོ་རིའི་སྐད་དུ་སུ་ནུང་གོམ་ཀྱོང་། (首楞嚴經) ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་ནང་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་མདོ་ཡི་མཚན་ལ་ཤཱུ་རཾ་ག་མ་སཱུ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པས་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་པ་དང་། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཚེ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ཞེས་པར་གྱུར། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་མཚན་བྱང་རྒྱས་པར་《ཏཱ་ཧྥོ་ཏིང་རུ་ལའི་མི་ཡིན་ཞིའུ་ཀྲིང་ལེའུ་ཡིད་ཀྲུའུ་པུ་སཱ་ཝན་ཤིང་ཤོའུ་ལེང་ཡན་ཅིང་》 (大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經) ཞེས་བྱ། མདོ་ཚད་ཤོག་དྲིལ་བཅུ་ཡོད། (དུས་རབས་ལྔ་པའི་སྟོད་ལ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ། ཤོག་དྲིལ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཤོག་ལྡེབས་རེ་ཟུང་ད་བར་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཀུ་མཱ་ར་ཛཱི་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས། མདོ་དེ་དང་འདི་གཉིས་ངོས་འཛིན་མ་འདྲེས་པ་དགོས།)
རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་མཛོད་དཀར་ཆག་པ་ཞི་ཤེང་གིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་《ཞུའུ་གུའུ་ཅིན་ཡི་ཅིང་ཐུའུ་ཅི་》 (續古今譯經圖紀) ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་འདི་དགེ་སྦྱོང་པཱ་ར་མི་ཏིའི་མཚན་ཅན་གྱིས་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདོ་འདི་ཉིད་གནའ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་དུ་བརྩིས་པས་སུས་ཀྱང་ཕྱིར་འཁྱེར་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མདོ་འདི་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཆེད་དུ། པཱ་ར་མི་ཏིས་ཟ་འོག་གི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོས་བྲིས་ཤིང་། ཤོག་དྲིལ་དུ་བྱས་ཏེ་རང་གི་ཕྱག་ངར་བཤགས་པའི་གསེང་དུ་སྦས་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ལོག་པས། མཐར་ཀོང་ཏུང་ཞེས་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ་སླེབས། དེར་ཧྥང་རུང་ཞེས་པའི་སྲིད་བློན་བཙན་བྱོལ་བ་ཞིག་དང་ཕྲད་པ་དེས་པཱ་ར་མི་ཏི་ལ་ཞི་ཞི་སི་ཞེས་པའི་དགོན་གནས་ཤིག་ཏུ་བཞུགས་པར་ཞུས་པས་གནང་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ས་གནས་དེར་སྤྱི་ལོ་༧༥༠ པར་ལེགས་སྦྱར་ནས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་ཡོད།
འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་དགེ་སྦྱོང་གྲགས་ཅན་དག་གི་རྣམ་ཐར་《ཀའོ་སིང་ཀྲུའན་》 (高僧傳) ཞེས་པའི་ནང་། པཱ་ར་མི་ཏི་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་དང་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རྣམ་ཐར་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་མེད། ཞི་ཤེང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་《ཁའེ་ཡྭན་ཤིར་ཅའོ་ལུའུའི་》 (開元釋教錄) ནང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོའི་སྐོར་གླེངས་ཡོད་ཀྱང་། མདོའི་འགྱུར་དང་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་སྐོར་བྲིས་པ་རྣམས་བཞེད་པ་གོང་དང་མི་མཐུན། 《ཁའེ་ཡྭན་ཤིར་ཅའོ་ལུའུའི་》 (開元釋教錄) ལྟར་ན། དགེ་སྦྱོང་ཧོའེ་ཏི་ཞེས་པ་ཞིག་ཀོང་ཏུང་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་དང་ཕྲད་པ་དེའི་ཕྱག་ཏུ་མདོ་འདིའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མ་དཔེ་ཡོད་པས། དགེ་སྦྱོང་ཧོའེ་ཏིས་དགེ་སློང་ལ་རེ་བསྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་གནང་སྟེ་གཉིས་ཀས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞེས་པ་ཙམ་ལས། དགེ་སློང་གི་མཚན་དང་ཁོང་གི་སྦྱིན་བདག་ཧྥང་རུང་གཉིས་ཀའི་མཚན་བྲིས་མེད་པས་ཁུངས་དག་མིན་དོགས་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད།
ཞི་ཤེང་གིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ཚད་ཐུབ་ཡིན་པར་རློམ་རུང་། འདི་ཡི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མ་དཔེ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་དར་འཕེལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དགོངས་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མང་བས། ཁུངས་ལྡན་ཡིན་མིན་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་རིང་ལ་མཁས་པ་དག་ལ་དོགས་གཞིར་གྱུར་ཡོད། མདོ་འདིར་ཡིན་དང་ཡང་ (陰陽) རྣམ་གཞག་བཤད་པ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ (五行) ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་ཆགས་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་སྙན་ངག་གི་མཛེས་རྒྱན་བཀོད་ཚུལ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན་རྒྱ་ནག་ལུགས་དང་མཐུན་ཆེ་བས། དེང་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་མདོ་འདི་རྒྱ་ནག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པར་མོས་མཐུན་གནང་བཞིན་ཡོད།
མདོ་འདིའི་ཐོག་མར་སྨད་འཚོང་མ་མཱ་ཏང་གཱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་གནས་ཀུན་དགའ་བོ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་ནི་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ལུགས་ཀྱི་ནང་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གཏམ་རྒྱུད་གྲགས་ཆེ་བའི་གྲས་ཤིག་ཡིན། དེ་ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་མཱ་ཏང་གཱིས་བསླུས་པས་ཕམ་ལྟུང་འབྱུང་ལ་ཁད་པ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་བ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་གཟུངས་ལ་བརྟེན་ནས་མཱ་ཏང་གཱིའི་གཡོ་འཕྲུལ་བཟློག་གོ། དེ་ནས་གནས་སྟངས་དེ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་དང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་གཟུངས་འདི་ཉིད་གསུངས་སོ།། དེ་ལྟར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་གཟུངས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སད་པ་དེ་ནི་དཔའ་བོའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལོ།།
རྒྱ་ནག་ཏུ་སུང་དང་མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས། ཅན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ཡི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། ཅན་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལ་ “ཀྲི་ཀྲི་རན་ཞིན་” (直指人心) ཏེ། སེམས་ངོ་ཐད་སྤྲོད་ཀྱི་ཐབས་དང་། “ཅེན་ཞིང་ཆེང་ཧྥོ་” (見性成佛) སྟེ། སེམས་ངོ་འཕྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསུང་བ་དེའི་ཆོས་ཁུངས་ཀྱང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ལ་གཏུགས་ཡོད། མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས། སློབ་དཔོན་ཧན་ཤན་ཏེ་ཆིང་ (1546–1623) ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པས་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་འཁྲུངས་པ་དང་། ལྷག་པར་མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡུན་ཆི་ཀྲུའུ་ཧུང་ (1535–1615) ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་མཁས་པ་མང་པོའི་གསུང་རྩོམ་ནང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་འདི་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ཡོད།
དེང་རབས་རྒྱ་ནག་ཅན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་བླ་ཆེན་ཧྲུའུ་ཡུན (1840–1959) གྱིས་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ཉིད་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་པ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་འདི་རྒྱ་ནག་གི་མདོ་སྡེ་གཞན་དུ་མཚན་གླེང་ཐེངས་མང་བའི་མདོ་ཉུང་ཤས་ཀྱི་གྲས་ཡིན་པ་འདིས། ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སྤྱི་ལ་མདོ་འདིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་ཙམ་སྤྲད་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། 《ཧྥོ་ཤོའོ་ཧྥ་མིད་ཅིན་ཅིང་》 (佛說法滅盡經) སྟེ “ཆོས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་མདོ་” ལས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཟད་པའི་དུས་སུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཉམས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཡོད།
རྒྱ་ནག་གི་མདོ་འདི་རྒྱ་ནག་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོངས་ལ་ཧ་ཅང་གནད་ཆེར་གྱུར་བས། དེ་ཉིད་བོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་ཡང་འཐུས་དགོས་པར་གཟིགས་ནས་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཆྱན་ལུང་ (1735–1796) གི་དུས་སུ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་རོ།།
བོད་སྐད་དུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་ཤོའུ་ལེང་ཡན་ཅིང་། (首楞嚴經) ཉི་ཧོང་སྐད་དུ་ཤུའུ་རྱོ་གོན་གྱོ། (首楞厳経) ཁོ་རིའི་སྐད་དུ་སུ་ནུང་གོམ་ཀྱོང་། (首楞嚴經) ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱ་ནག་ནང་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན། ལེགས་སྦྱར་སྐད་དུ་མདོ་ཡི་མཚན་ལ་ཤཱུ་རཾ་ག་མ་སཱུ་ཏྲ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ཡང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁས་པས་བསྐྱར་སྒྲིག་བྱས་པ་དང་། བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཚེ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ཞེས་པར་གྱུར། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་མཚན་བྱང་རྒྱས་པར་《ཏཱ་ཧྥོ་ཏིང་རུ་ལའི་མི་ཡིན་ཞིའུ་ཀྲིང་ལེའུ་ཡིད་ཀྲུའུ་པུ་སཱ་ཝན་ཤིང་ཤོའུ་ལེང་ཡན་ཅིང་》 (大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經) ཞེས་བྱ། མདོ་ཚད་ཤོག་དྲིལ་བཅུ་ཡོད། (དུས་རབས་ལྔ་པའི་སྟོད་ལ་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ། ཤོག་དྲིལ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། ལེགས་སྦྱར་གྱི་ཤོག་ལྡེབས་རེ་ཟུང་ད་བར་མཇལ་དུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཀུ་མཱ་ར་ཛཱི་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས། མདོ་དེ་དང་འདི་གཉིས་ངོས་འཛིན་མ་འདྲེས་པ་དགོས།)
རྒྱ་ནག་གི་དཔེ་མཛོད་དཀར་ཆག་པ་ཞི་ཤེང་གིས་མཛད་པའི་བསྟན་བཅོས་《ཞུའུ་གུའུ་ཅིན་ཡི་ཅིང་ཐུའུ་ཅི་》 (續古今譯經圖紀) ལས་གསལ་བ་ལྟར་ན། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་འདི་དགེ་སྦྱོང་པཱ་ར་མི་ཏིའི་མཚན་ཅན་གྱིས་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་། མདོ་འདི་ཉིད་གནའ་བོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྱད་ནོར་དུ་བརྩིས་པས་སུས་ཀྱང་ཕྱིར་འཁྱེར་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་རྒྱ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། མདོ་འདི་རྒྱ་ནག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ཆེད་དུ། པཱ་ར་མི་ཏིས་ཟ་འོག་གི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོས་བྲིས་ཤིང་། ཤོག་དྲིལ་དུ་བྱས་ཏེ་རང་གི་ཕྱག་ངར་བཤགས་པའི་གསེང་དུ་སྦས་ནས་རྒྱ་ནག་ཏུ་ལོག་པས། མཐར་ཀོང་ཏུང་ཞེས་པའི་ཡུལ་ལྗོངས་སུ་སླེབས། དེར་ཧྥང་རུང་ཞེས་པའི་སྲིད་བློན་བཙན་བྱོལ་བ་ཞིག་དང་ཕྲད་པ་དེས་པཱ་ར་མི་ཏི་ལ་ཞི་ཞི་སི་ཞེས་པའི་དགོན་གནས་ཤིག་ཏུ་བཞུགས་པར་ཞུས་པས་གནང་སྟེ། མདོ་འདི་ཉིད་ས་གནས་དེར་སྤྱི་ལོ་༧༥༠ པར་ལེགས་སྦྱར་ནས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྲིས་ཡོད།
འོན་ཀྱང་རྒྱ་ནག་གི་དགེ་སྦྱོང་གྲགས་ཅན་དག་གི་རྣམ་ཐར་《ཀའོ་སིང་ཀྲུའན་》 (高僧傳) ཞེས་པའི་ནང་། པཱ་ར་མི་ཏི་ནི་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་དང་དམིགས་བསལ་འབྲེལ་བའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་རྣམ་ཐར་ཞིབ་ཕྲ་འཁོད་མེད། ཞི་ཤེང་གིས་བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་《ཁའེ་ཡྭན་ཤིར་ཅའོ་ལུའུའི་》 (開元釋教錄) ནང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོའི་སྐོར་གླེངས་ཡོད་ཀྱང་། མདོའི་འགྱུར་དང་ཁྱབ་སྤེལ་གྱི་སྐོར་བྲིས་པ་རྣམས་བཞེད་པ་གོང་དང་མི་མཐུན། 《ཁའེ་ཡྭན་ཤིར་ཅའོ་ལུའུའི་》 (開元釋教錄) ལྟར་ན། དགེ་སྦྱོང་ཧོའེ་ཏི་ཞེས་པ་ཞིག་ཀོང་ཏུང་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ། ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་དང་ཕྲད་པ་དེའི་ཕྱག་ཏུ་མདོ་འདིའི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མ་དཔེ་ཡོད་པས། དགེ་སྦྱོང་ཧོའེ་ཏིས་དགེ་སློང་ལ་རེ་བསྐུལ་ཞུས་པ་བཞིན་གནང་སྟེ་གཉིས་ཀས་རྒྱ་ནག་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཞེས་པ་ཙམ་ལས། དགེ་སློང་གི་མཚན་དང་ཁོང་གི་སྦྱིན་བདག་ཧྥང་རུང་གཉིས་ཀའི་མཚན་བྲིས་མེད་པས་ཁུངས་དག་མིན་དོགས་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད།
ཞི་ཤེང་གིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་འདི་རྒྱ་གར་གྱི་ཆོས་ཚད་ཐུབ་ཡིན་པར་རློམ་རུང་། འདི་ཡི་ལེགས་སྦྱར་གྱི་མ་དཔེ་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ཏུ་དར་འཕེལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དགོངས་ཚུལ་མི་མཐུན་པ་མང་བས། ཁུངས་ལྡན་ཡིན་མིན་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་གི་རིང་ལ་མཁས་པ་དག་ལ་དོགས་གཞིར་གྱུར་ཡོད། མདོ་འདིར་ཡིན་དང་ཡང་ (陰陽) རྣམ་གཞག་བཤད་པ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ (五行) ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བཀོད་པ་ཆགས་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། སྡེབ་སྦྱོར་དང་སྙན་ངག་གི་མཛེས་རྒྱན་བཀོད་ཚུལ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན་རྒྱ་ནག་ལུགས་དང་མཐུན་ཆེ་བས། དེང་རབས་ཀྱི་མཁས་པ་ཕལ་ཆེ་བས་མདོ་འདི་རྒྱ་ནག་གི་བརྩམས་ཆོས་ཤིག་ཡིན་པར་མོས་མཐུན་གནང་བཞིན་ཡོད།
མདོ་འདིའི་ཐོག་མར་སྨད་འཚོང་མ་མཱ་ཏང་གཱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་གནས་ཀུན་དགའ་བོ་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བསླུས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཅིག་བཞུགས་པ་དེ་ནི་ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ལུགས་ཀྱི་ནང་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་གཏམ་རྒྱུད་གྲགས་ཆེ་བའི་གྲས་ཤིག་ཡིན། དེ་ཡང་ཀུན་དགའ་བོ་མཱ་ཏང་གཱིས་བསླུས་པས་ཕམ་ལྟུང་འབྱུང་ལ་ཁད་པ་ན། ཀུན་དགའ་བོ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་བ་བཞིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་གཟུངས་ལ་བརྟེན་ནས་མཱ་ཏང་གཱིའི་གཡོ་འཕྲུལ་བཟློག་གོ། དེ་ནས་གནས་སྟངས་དེ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་དང་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། ཕུང་པོ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་བཟློག་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་གཟུངས་འདི་ཉིད་གསུངས་སོ།། དེ་ལྟར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་གཟུངས་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སད་པ་དེ་ནི་དཔའ་བོའི་ངང་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལོ།།
རྒྱ་ནག་ཏུ་སུང་དང་མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས། ཅན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ལ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ཡི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཐེབས་ཡོད། ཅན་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ལ་ “ཀྲི་ཀྲི་རན་ཞིན་” (直指人心) ཏེ། སེམས་ངོ་ཐད་སྤྲོད་ཀྱི་ཐབས་དང་། “ཅེན་ཞིང་ཆེང་ཧྥོ་” (見性成佛) སྟེ། སེམས་ངོ་འཕྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསུང་བ་དེའི་ཆོས་ཁུངས་ཀྱང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ལ་གཏུགས་ཡོད། མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས། སློབ་དཔོན་ཧན་ཤན་ཏེ་ཆིང་ (1546–1623) ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མས་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པས་རྒྱུད་ལ་ཉམས་རྟོགས་འཁྲུངས་པ་དང་། ལྷག་པར་མིང་རྒྱལ་རབས་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་སློབ་དཔོན་ཡུན་ཆི་ཀྲུའུ་ཧུང་ (1535–1615) ལ་སོགས་པ་ཅན་གྱི་མཁས་པ་མང་པོའི་གསུང་རྩོམ་ནང་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་འདི་ཧ་ཅང་རྩ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ཡོད།
དེང་རབས་རྒྱ་ནག་ཅན་གྱི་ཆོས་བརྒྱུད་འཛིན་པའི་བླ་ཆེན་ཧྲུའུ་ཡུན (1840–1959) གྱིས་ཀྱང་སྐུ་ཚེ་ཧྲིལ་པོར་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་ཉིད་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་མཛད་པ་དང་། དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་འདི་རྒྱ་ནག་གི་མདོ་སྡེ་གཞན་དུ་མཚན་གླེང་ཐེངས་མང་བའི་མདོ་ཉུང་ཤས་ཀྱི་གྲས་ཡིན་པ་འདིས། ཤར་ཨེ་ཤི་ཡའི་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སྤྱི་ལ་མདོ་འདིས་ཤུགས་རྐྱེན་ཇི་ཙམ་སྤྲད་ཡོད་པ་མཚོན་ཐུབ། 《ཧྥོ་ཤོའོ་ཧྥ་མིད་ཅིན་ཅིང་》 (佛說法滅盡經) སྟེ “ཆོས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་མདོ་” ལས་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཟད་པའི་དུས་སུ་དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་མདོ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་ཉམས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཡོད།
རྒྱ་ནག་གི་མདོ་འདི་རྒྱ་ནག་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཡོངས་ལ་ཧ་ཅང་གནད་ཆེར་གྱུར་བས། དེ་ཉིད་བོད་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་ཁྲོད་དུ་ཡང་འཐུས་དགོས་པར་གཟིགས་ནས་ཆིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་ཆྱན་ལུང་ (1735–1796) གི་དུས་སུ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་རོ།།
བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་ཉིད་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་ལྷ་དང་མི་ཡི་འཁོར་འདུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཐབས་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་དང་སྨོན་ལམ་དང་། མ་འོངས་པར་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་ནུབ་པའི་ཚེ་དེ་དག་ལས་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་དག་གསུང་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པས། སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྱའི་འོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་མཚན་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། མཚན་དེ་དག་ཐོས་པ་དང་ཡིད་ལ་བཟུང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཁྱད་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པའི་མདོ་འདི་གསུངས་པའོ།། +
<<བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་>>ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་མདོ་ཡི་རྣམ་བཤད་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན། འདི་ཉིད་རྩོམ་པ་པོ་ཛ་གཏྟ་ཏ་ལར་གནས་པ་དང་། བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་བ་པོ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཨ་ལངྐ་དེ་ཝ་དང་བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འབྱུང་གནས་གཉིས་ཡིན། མཇུག་བྱང་དུ་གསལ་བ་ལྟར། འདི་ཡི་མཚན་བྱང་རྒྱས་པ་<<བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བརྒྱད་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མན་ངག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་>>ཞེས་བྱ་ཞིང་། བསྟན་འགྱུར་ཤེར་ཕྱིན་མདོ་འགྲེལ་གྱི་སྡེར་གཏོགས། སྡེ་དགེ་བཀའ་འགྱུར་གྱི་མ་དཔེ་ཨང་རྟགས་ ༣༨༡༡ པ་ཡིན། འདི་ཡི་མ་དཔེ་སྣ་ཚོགས་གཞན་ཡང་བཞུགས་ཡོད། +
ཤོག་ལྷེབ་འདིར་གཞུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན། རེ་རེའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལ་ཤོག་ལྷེབ་གཞན་དག་ལ་གཟིགས་རོགས་གནང་།
:1) [[Bhāvanākrama 1|བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། 1]]
:2) [[Bhāvanākrama 2|བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། 2]]
:3) [[Bhāvanākrama 3|བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། 3]] +
ཤོག་ལྷེབ་འདིར་གཞུང་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིན། རེ་རེའི་སྐོར་གྱི་ཞིབ་ཕྲའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་ལ་ཤོག་ལྷེབ་གཞན་དག་ལ་གཟིགས་རོགས་གནང་།
:1) [[Bhāvanākrama 1|བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། 1]]
:2) [[Bhāvanākrama 2|བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། 2]]
:3) [[Bhāvanākrama 3|བསྒོམ་པའི་རིམ་པ། 3]] +
ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་མཛད་པའི་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་གསུམ་ལས། བསྒོམ་རིམ་དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཡི། །ཚུལ་སྤྱོད་ལས་ནི་དང་པོ་བ། །དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཡི། །རིམ་པ་མདོ་ཙམ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རྩ་བར་མདོར་ན་སྙིང་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། སྒྲུབ་པའི་གནས་ལ་གཙོ་བོ་ལྟོས་པས་དེའི་དོན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དག་གི་ཚུལ་གྱིས་ལུགས་མཐུན་པར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྣམ་གཞག་གསལ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་གོ་རིམས་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ལམ་དང་། རྣམ་གཞག་རྣམས་སྨིན་པའི་ཚུལ་དུ་གདམས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་དགོས་པ་སོགས་མི་འཇིག་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་མོ་རྣམས་བརྗོད་ནས་ལེགས་པར་བཤད། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གྲོལ་བར་དམ་བཅས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་དགོས་པའི་རིམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསལ། དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེས་ཏེ། ལམ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་ལ་ས་བཅུའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མངོན་དུ་རིག་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལ་རེག་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཛད་པ་སོགས་གསལ། གཞུང་བརྩམས་དགོས་དོན་ནི། སའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་བགྱིས་སོ། །ཞེས་སོ། ། +
བསྒོམ་རིམ་བར་པ་ནི། གཞུང་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་མདོར་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། ཐབས་དང་གསུམ་མོ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་ནི་སྔར་བསྒོམ་རིམ་དང་པོའི་ལུགས་བཞིན་ནོ། །ཐབས་ནི་ཞི་ལྷག་གཉིས་ཏེ། དང་པོ། ཞི་གནསནི། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ནས་ལུས་སེམས་གཉིས་ལས་སུ་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ། གཉིས་པ། ལྷག་མཐོང་ནི། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དཔྱད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་པར་རྟོགས་པ། དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཐབས་ཀྱིས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་མན་ངག་གདམས་སོ། ། +
བསྒོམ་རིམ་ཐ་མ་ནི། གཞུང་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་མདོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ཞི་ལྷག་གཉིས་ལ་རང་དབང་པའི་ཐོབ་པ་དེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་བྱས། དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་ནི། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་མངའ་བས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་རྣམས་གསལ། དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་ལ་རྟག་ཏུ་བརྩོན་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་རིམ་བཞིན་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པའི་དྲ་བ་མཐའ་དག་བྲལ། ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་རྟོགས། མཐར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའི་གཏིང་ཚུགས་པའི་གདམས་ངག་ཀྱི་གནད་དོན་རྣམས་གསལ། བསྒོམ་རིམ་ཐོག་ཐ་བར་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙཱ་ཝརྨ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། ཞེས་སོ། ། +
⟪བཀའ་གདམས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་⟫ ཞེས་པའི་གསུང་རབ་འདི་ནི། རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་ཨ་ཏི་ཤ་དཱི་པཾ་ཀ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནས་སྲོལ་གཏོད་མཛད་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་གཞུང་ལུགས་གཙོ་བོ་ཞིག་སྟེ། སྤྱི་ལོ་ ༡༣༠༢ ལོར་མཁན་ཆེན་ཉི་མ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ཐ་དག་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་པ་ཞིག་ཡིན། ཕ་ཆོས་དང་བུ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སློབ་དཔོན་ཨ་ཏི་ཤ་དང་ཁོང་གི་བོད་ཀྱི་སློབ་མ་གཙོ་བོ་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་གཉིས་ལ་བཀའ་གདམས་པའི་ཕ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཨ་ཏི་ཤས་འབྲོམ་སྟོན་ལ་དྲིས་ལན་གྱི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་“བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་”དང་། སློབ་དཔོན་ཨ་ཏི་ཤ་དང་འབྲོམ་སྟོན་གཉིས་ཀའི་སློབ་མ་ཁུ་སྟོན་བརྩོན་འགྲུས་གཡུང་དྲུང་གི་དྲིས་ལན་དུ་སློབ་དཔོན་ཨ་ཏི་ཤས་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་“བཀའ་གདམས་བུ་ཆོས་”ཞེས་གྲགས་སོ།། +
Bla ma dam pa rong ston chos kyi rje'i rnam par thar pa 'phrin las rgyas shing rgyun mi chad pa'i rten 'brel bzang po +
རྗེ་བླ་མ་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནི། ངེས་པའི་དོན་དུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མངའ་ཡང་། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་དང་མཐུན་པར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་དང་གྲུབ་ཐོབ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བོད་ཁ་བ་ཅན་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སླད་དུ། མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་སྤུན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བཞེས་སྐབས་ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་གཏེར་བརྡོལ་ཏེ། སློབ་མ་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་ལྷག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། ལྷག་པར་དུ་སྔོན་གྱི་ལས་སྨོན་བཟང་པོའི་མཐུས་དཔལ་ལྡན་ནཱ་ལེནྡྲའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཏབ་ནས་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ཤིང་། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མཛད། རྗེ་འདི་ཉིད་ནི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། སྐྱེ་འཆི་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཁུམས། +
བློ་སྦྱོང་བརྒྱ་རྩ་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་པ་པོས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་རྩོམ་པ་པོའི་མཚན་དངོས་སུ་མ་བཀོད་ཀྱང་། ཚིག་གི་འགྲོས་ལ་གཞིགས་ན། གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་གིས་མཛད་པའི་<ལེགས་བཤད་ཀུན་བཏུས་>(ཤོག་ངོས་༢༣-༢༧) དེ་ཉིད་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཞིག་ཡིན་པར་མངོན། དེ་ཡང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་ཚིགས་རྣམས་ལེགས་བཤད་ཀུན་བཏུས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། མཇུག་བྱང་དུ་ཡང་ “བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་གསུང་ལས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།།” ཞེས་པས་གསལ། དེ་བཞིན་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཡི་མན་ངག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་གྱི་མཐའ་མར་སློབ་དཔོན་པུ་ཎྱ་རཏྣ་ནའི་མཚན་འཁོད་ཅིང་། "པུ་ཎྱ་རཏྣ་" ནི་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ཚེ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ཞེས་པར་འགྱུར་ཞིང་། བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་ནི་ནུབ་ཆོས་ལུང་ནས་ཡིན་པ་དང་། བློ་སྦྱོང་གི་མ་དཔེ་གཞན་དུ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གྱིས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་ལ་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་པའི་བརྒྱུད་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བས། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ཉིད་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་གི་གསུང་ཡིན་པར་ར་འཕྲོད། +
འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་མན་ངག་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མར་གྲགས་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཡི་གེ་ཉུང་ངུས་དོན་གསལ་བར་བཀྲལ་བ་ཞིག་གོ། +
དུས་རབས་ ༡༤-༡༥ པར་བྱོན་པའི་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཆོག་དང་། དཀོན་མཆོག་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྒྲིག་མཛད་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་བརྒྱ་རྩ་ནི་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་གྲགས་ཆེ་བའི་བློ་སྦྱོང་གི་ཡིག་ཆ་སྔ་ཤོས་ཤིག་ཡིན། འདི་ལས་འབྱུང་བའི་བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་རྐྱེན་ངན་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཞལ་དམས་རྣམས་ལ་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་ཞིང་ལག་ལེན་དུ་ཁྱེར་བདེ་བས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་འཇོག་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་བྱེད། གླེགས་བམ་འདིར་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པས་མཛད་པའི་རྟོག་པ་འབུར་འཇོམས། མཉམ་མེད་ཇོ་བོ་རྗེས་མཛད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ། གླང་རི་ཐང་པས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་ཚིག་བརྒྱད་མ། འཆད་ཁ་བས་མཛད་པའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ། དེ་དག་གི་གནའ་བོའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་དང་བརྩམས་ཆོས་ཡན་གར་བ་སོགས། བློ་སྦྱོང་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཚན་བཞི་བཅུ་ཞེ་གསུམ་བཞུགས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་སྙིང་པོ་ནི། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ། བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་སོགས་ཀྱི་ལམ་ནས་བདག་པས་གཞན་གཅེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན། +
འཇམ་མགོན་ཀོང་སྤྲུལ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བློ་སྦྱོང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བྲིས་པའི་གསོལ་འདེབས་འདིར། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ནས་བཟུང་། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་དང་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་དང་། ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པ་ནས་བཟུང། དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ། འབྲོམ་སྟོན་པ། པོ་ཏོ་བ་དང་ཤ་ར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་དང་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་བར་གྱི་བློ་སྦྱོང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ཤིང༌། བློས་བཏང་དང་ཟློག་སྒོམ་ནུས་པ་དང་། ཞེན་ལོག་དང་ངེས་འབྱུང་གཉིས་པོས་གཞི་བཟུང་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞན་ཕན་གྱི་ལས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གསང༌བ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེས་པ་བརྟན་པ་དང་། བརྟན་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྨང་བསྒྱེལ་ཞིང་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་བཅད་དེ། གཞན་གཅེས་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གཏིང་ནས་འབྱོངས་ནས། རྐྱེན་སྣང་བཟང་ངན་བར་གསུམ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནུས་པ་དང་། དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས། སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན་ཐ་དག་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཡོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ།། +
རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་གསུང་རབ་དང་འབྲོམ་སྟོན་པའི་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་བློ་སྦྱོང་གི་གདམས་པ་འདིར། དད་པ་རྣམ་དག་གིས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བཤེས་བསྟེན་ནས་བཀའ་བཞིན་ནན་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལམ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་དང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་ཆད་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་པའི་ཕ་ཡུལ་དང་། གཉེན་བཤེས། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བའི་ཞེན་ལོག་བསྐྱེད་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་བཤགས་པ་དང་། འཁོར་བ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་ཤེས་པ་དང་། བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། མ་རྒན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བདག་པས་གཞན་གཅེས་པའི་བསམ་པས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་ལེན་པ་དང་རང་གི་བདེ་བ་གཞན་ལ་གཏོང་བ་སོགས། མདོར་ན་གདམས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་མན་ངག་གསལ་བར་བསྟན་པའོ།། +
