Zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag/Full text

From Bodhicitta
< Texts‎ | Zhen pa bzhi bral gyi gdams ngagTexts/Zhen pa bzhi bral gyi gdams ngag/Full text

ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག།
Root Lines of "Parting from the Four Clingings"
FULL TEXT


Description

As explicitly mentioned in this brief text, the four lines that present the core instruction of the practice of parting from the four clingings is traditionally recognized as a revelation from Mañjuśrī, the buddha of wisdom. Jamgön Amé, in his Lineages of the Sakya Family (Sa skya'i gdung rabs, p. 26), identifies Sachen Kunga Nyingpo as the "great Sakyapa," who experienced this vision of Mañjuśrī and received the revelation. Interestingly, Nupa Rikzin Drak . . . identifies Drakpa Gyaltsen as the origin of this instruction. The explanations of the origin of this instruction may have been added on by an editor or by Könchok Gyaltsen . . . who was himself an important member of the Sakya school. The four root lines of Parting from the Four Clingings appear in volume 4 of the Collected Works of Drakpa Gyaltsen, p. 297b. (Thupten Jinpa, Mind Training: The Great Collection, 649n1010)

Referencezhen pa bzhi bral gyi gdams ngag [ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་ངག།]. [Root Lines of "Parting from the Four Clingings"].
PeopleJetsun Drakpa Gyaltsen, Sachen Kunga Nyingpo



[edit]
Source Lotsawa House
Read this text with translation by adding the Dharmamitra Chrome extension to your browser:
Legend
Headers
Root
Commentary
Quotes
༄༅། །ཞེན་པ་བཞི་བྲལ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས།

ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ།
བླ་མ་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོ་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞེས་པའི་ཚེ། འཕགས་པ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཟླ་བ་དྲུག་མཛད་པས། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་འོད་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དབྱངས་དམར་སེར་ཆོས་འཆད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། བཟང་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཉིས་གཡས་གཡོན་དུ་གནས་པ་མངོན་སུམ་གཟིགས་ཏེ། གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས།

ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ན་ཆོས་པ་མིན། །
ཁམས་གསུམ་ལ་ཞེན་ན་ངེས་འབྱུང་མིན། །
བདག་དོན་ལ་ཞེན་ན་བྱང་སེམས་མིན། །
འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལྟ་བ་མིན། །

ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལ་དཔྱད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཞེན་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་བློ་སྦྱོང་དུ་འདུ་བར་དགོངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ས་མཱཔྟ་མི་ཐི།། །།