ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་བ།
Root Lines of Mahāyāna Mind Training
FULL TEXT


Description
That the mind training teaching originated in a scattered oral tradition of Atiśa's instructions appears to be recognized also by the author of what is effectively the earliest history of the Kadam tradition. In his History of the Precious Kadam Tradition, Tibetan author Sonam Lhai Wangpo (fifteenth century) lists four different categories of master Atiśa's teachings: (1) those pertaining to the stages of the path, (2) scattered sayings, (3) epistles, and finally (4) the various pith instructions. Within this fourfold division, the author lists the entire collection of mind training teachings as belonging to the second class, namely scattered sayings. It is probably also for this reason that the root lines on mind training do not appear among the works attributed to Atiśa in the Tengyur. For until these scattered sayings were compiled together into a coherent text, no such work called the Root Lines on Mind Training existed. Almost all Tibetan sources agree that Langri Thangpa, and later Chekawa, were responsible for bringing the "secret" mind trainings teaching into the wider public domain. Following the organization of the root lines on mind training into the seven key points, the Seven-Point Mind Training effectively became the root text of Atiśa's mind training teachings. (Thupten Jinpa, Mind Training: The Great Collection, 11)
Citationtheg pa chen po'i blo sbyong gi rtsa ba [ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་བ།]. [Root Lines of Mahāyāna Mind Training].
AuthorAtiśa



[edit]
Source Theg pa chen po blo sbyong brgya rtsa (Tibetan Classics)
Date 2025-10-14
Read this text with translation by adding the Dharmamitra Chrome extension to your browser:
Legend
Headers
Root
Commentary
Quotes
༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་གི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །དཔལ་བཀྲ་ཤིས་རིན་པོ་ཆེ་མྱུར་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་མཛད་པ་དོན་ཐམས་ཅད་ གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ། །དངོས་གཞི་གཏོང་ལེན་སྤེལ་ མར་སྦྱངས། །ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། །རྗེས་ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ལེན་ པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། །དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། །མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་ བསྡུས་པ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱངས།( །འཕྲལ་ལ་གང་ཐུབ་བསྒོམ་དུ་སྦྱར། །གཉིས་པོ་ ཚང་ན་ཐམས་ཅད་བླངས། །བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ལེ་ལན་་ ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་ གདའ། །ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། །དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་ བྱ་བ་གཉིས། །ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ། །སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །འདུན་པ་ བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླངས། །སྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཆོས་ ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་བཟུང་། །ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་ རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན། །ཤགས་ངན་མ་བགོད། ཡུས་མ་བསྒོམ། ཀོ་ ལོག་མ་སྡོམ། འོར་ཆེ་མ་འདོད། ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། འཕྲང་མ་དགུག མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ།། འགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མ་གཏོད། གཞུང་བཟང་པོ་མ་བསྟེན།༦ གོ་ལོག་མི་བྱ། རེས་འཇོག་མི་བྱ། ལྟོ་ལོག་མི་བྱ། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་མཐར་བྱ། དོལ་ཆོད་དུ་བྱ། འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །རྣལ་ འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ལོག་ན་དེ་ཉིད་གཉེན་པོར་བསྒོམ། །གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་ པར་བྱ། །ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། །གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ལྷ་བདུད་དུ་མི་ དབབ། སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ། གཙོ་བོ་ངོས་བཟུང་། འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤངས། དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤང་། གནད་ནས་མི་བསྐུལ། སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་ བདོ་བ་འདི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་གསང་བ་བསྟན། །མན་ངག་ སྙིང་པོ་གདམས་པ་འདི།༡༠ །དམ་པ་དག་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། །རྩ་བའི་ཚིག་གོ །ཇོ་བོས་མཛད་

པ་ཡིན་ནོ།། ཤུ་བྷཾ།།