ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་།
Mahāyāna Mind Training
FULL TEXT


Description
This is one of the most beautiful works of the mind training genre. Although both the homage and the end of the text explicitly acknowledge Chekawa (whom the author calls Maldrowa), intriguingly there is not a single allusion to Chekawa's seven-point mind training, nor any indication of the author's knowledge of Sé Chilbu's influential commentary on it. Furthermore, the explanations of the verses are provided in a seamless interconnected teaching, with no clear section divisions, while the root text . . . appears to be almost exactly identical to the Root Lines attributed to Atiśa. All this suggests that this commentarial mind training text either predates Sé Chilbu's commentary on Seven-Point Mind Training or that it represents a lineage of transmission different from Chekawa's influential seven-points approach.

The mention of Drakmarwa in the opening stanza may be a clue to its origin. Drakmarwa was a student of an influential Kadam teacher Jayülwa Shönu Ö (1075-1138), who was in turn a student of Chengawa, one of the three Kadam brothers. Drakmarwa's lineage is known as the "Kadam lineage of instructions." Chekawa, who is the source of the seven-point instruction, on the other hand, belongs to the lineage of Potowa through to Sharawa, the lineage known as the "Kadam lineage of treatises." Interestingly, in the brief account of Chekawa's discovery of the mind training instruction found in Sangyé Gompa's Public Explication, Chekawa is reported as naming Shang Drakmarwa as a possible source when searching for the instruction. This suggests that Drakmarwa was already established as an authoritative Kadam teacher while Chekawa was on his quest.

The Lhasa edition of the Tibetan original of this work unfortunately suffers from a number of spelling corruptions . . . Given the absence of any textual support, it is difficult to speculate who the author of this eloquent work might be. The conciseness of its literary style, the extremely practical approach, and the frequent use of archaic Tibetan all seem to confirm its antiquity. Most probably the work was composed by a student of both Drakmarwa and Chekawa. So we can confidently date the text in the latter part of twelfth century at the earliest. (Thupten Jinpa, Mind Training: The Great Collection, 617–18n472)
Citationtheg pa chen po'i blo sbyong [ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བློ་སྦྱོང་།]. [Mahāyāna Mind Training].
Author[[]]



[edit]
Source Theg pa chen po blo sbyong brgya rtsa (Tibetan Classics)
Date 2025-10-15
Read this text with translation by adding the Dharmamitra Chrome extension to your browser:
Legend
Headers
Root
Commentary
Quotes
༄༅། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བློ་སྦྱོང་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་དང༌། །གསེར་གླིང་པ་དང་ཇོ་བོ་རྗེ། །སྟོན་པ་པུ་ཏོ་ ཤར་ར་བ། །མལ་གྲོ་བྲག་དམར་བ་ལ་འདུད། །སྤྱིར་བློ་སྦྱངས་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱ་བ་ལ། ཐོག་ མ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྒོམ་པ་མན་ཆད་བློ་སྦྱོང་དུ་མ་འདུས་པ་མེད། སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ ཏེ་འདི་ལ་ཇོ་བོ་རྗེའི་བློ་སྦྱོང་ཞེས་འདོགས་སོ། །ཇོ་བོ་ལ་བློ་སྦྱོང་གདམས་པའི་སྲོལ་གསུམ་མངའ་ སྟེ༑ བླ་མ་དྷརྨ་རཀཱི་ཏ། བླ་མ་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། གསེར་གླིང་པའི་ལུགས་སོ། །དེ་ལ་ འདི་བླ་མ་གསེར་གླིང་པའི་ལུགས་ཏེ། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་སྤངས་པར་མངོན་ ཞེན་མ་ཞི་བར་བྱས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བཞེད་པས། གྲུབ་མཐའ་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ མཐུན་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པ་ཡིན་གསུངས། གདམས་པ་འདི་ལ་དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྩིས་ ལ་གདབ་ན་བཞི་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། མི་རྟག་པ། ལས་རྒྱུ་འབྲས། སྲིད་པའི་ཉེས་ དམིགས་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་ཁོམས་པའི་གནས་བརྒྱད་ལས་ལོག་པ། རང་གཞན་གྱི་འབྱོར་ བ་ལྔ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་འདི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་དུ ་རྙེད་པ་དཀའ་བ་ལུ ང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ བསམས་ལ། རྙེད་པར་དཀའ་བ་མ་གོ་ན་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་གང་བྱས་ཀྱང་དེ་དོན་ ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བས་ཆོས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ བསྒོམས་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ག་ལེ་བྱ་སྙམ་ན་ཐོབ་པའི་དལ་བ། ཡུན་རིང་དུ་མི་གནས་པའི་མི་རྟག་པ་ འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་སྟེ། སྔར་སྐྱེས་པ་ལ་མ་ཤི་བ་མེད་པས་ཀྱང་འཆི། ཚེ་འཛད་པས་ཀྱང་ འཆི། ཚེའི་མཐའ་སྐད་ཅིག་མ་ལས་མ་འདས་པས་འཆི། ངེས་པར་ཆོས་བྱ། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ ངེས་པ་མེད་པ་དང་། རང་གི་འཕེན་པ་ཅི་ཡོད་ཆ་མེད་པ་དང༌། ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་མང་བས་ནམ་འཆི་ཆ་ མེད་པས་དེ་རིང་ནས་ཆོས་བྱ། དེ་ཡང་འཆི་བ་ལ་ཤཱ ཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན་རུང༌། ཁྲོ་བོ་བཞིས་བསྲུངས་རུང་། ཉེ་དུ་མང་པོས་བསྐོར་རུང་། རྫས་དང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས་སུའི་ཡང་ངོ་ བསྲུང་མི་བྱ་བར་ཆོས་བྱ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། ཤི་ནས་མེད་དེ་ཆ་མེད་སྙམ་ན་མེད་དེ་མི་ཆ་སྐྱེ་དགོས་དེ་ཡང་ལས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ལ། ལས་དགེ་ བ་ལས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ། མི་དགེ་བས་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དུ༔ཁ་ འབྱུང་བས་སྡིག་པ་སྔར་བྱས་པ་རྣམས་ཟད་པར་བྱ། ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་བསྡམས། དགེ་བ་སྔར་གྱི་ རྣམས་ལ་གསོས་གདབ། ཕྱིན་ཆད་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་དུ་བྱ། དེ་དག་གི་མཆོག་ཀྱང་བདག་དང་གཞན་ དུ་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས་དེ་བསྒོམ་དགེ་བས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་བདེ་བ་མེད་དེ་ འཁོར་བ་མཐའ་དག་དུ ཁ་ཡིན་པས་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གྱི་མདོ་རུ་མ་གྱུར་ཡང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་ འབྲང་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་བདུ ན་ལ་སོགས་པ་བསམ་ལ་སྲིད་པ་མཐའ་དག་ལས་ཡིད་འབྱུ ང་བར་ བྱས་ལ་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱ། ཐར་པ་ཐོབ་པར་བྱ། དེ་ཐོག་མར་མི་བྱེད་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ། ཐར་པ་ཐོབ་པའི་བགེགས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་པས་དེ་སྤང༌། དེ་སྤོང་བའི་ཐབས་མཆོག་ཀྱང་ བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡིན་པས་དེ་བསྒོམ། དངོས་གཞི་གཏོང་ལེན་སྤེལ་མར་བསྒོམ།༦ །སེམས་ཅན་གྱི་དུ ཁ་ཀུན་འབྱུང་བདག་ལ་ བླངས། བདག་གི་ལུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་ལ་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་། ལེན་པའི་གོ་ རིམ་མ་ནས་བརྩམས། རཾ །གསུངས་པས། རྩ་བའི་མ་ཕ་ཉེ་དུ་ཡུལ་མི་ཡུལ་ཁམས་བོད་ཡུལ་གྱི། འཛམ་ བུ་གླིང་གི་གླིང་བཞི། སྟོང་སྤྱི་ཕུད། སྟོང་གཉིས་བར་མའི་སྟོང་གསུམ། ཕྱོགས་བཅུ་ཡུངས་འབྲུ་བྲེ་རུ་ བཅུག་པ་ཙམ་དུ་གང་ཡང་དེས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ མདུན་དུ་བསམ་ལ། རྩ་བའི་མ་འདིས་དལ་འབྱོར་བྱིན་ནས་དེ་ཡང་རྐ་བློ་ན་༦ གནས་ པའི་དུས། བཙས་དུས། གསོས་དུས། སྐྱེས་ནས་ཟས་གོས། ནོར་གང་ཕངས་དགུ་བྱིན། བདེ་བ་ནི་ལོ་ཀ་པའི་ དབང་དུ་བྱས་ནས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའམ། འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ ལྡན་ཡང་ངའི་བུ་ལ་འདི་མི་འོས་སྙམ་པ་མེད་པ་བྱས། བྱམས་པའི་མིག་གིས་བལྟས། བརྩེ་བའི་སེམས་ གྱིས་བསམ། གཅེས་པའི་མིང་གི་བཏགས། དུཁ་ལས་སྐྱབས། བདེ་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་ཚད་དུ་སྦྱར་ བས་དྲིན་ཆེ་བས། ད་ངས་ཀྱང་དྲིན་ལན་དུ་འདི་རྣམས་དུ༔ཁ་ལས་སྐྱབས་བདེ་བ་ལ་དགོད། དེ་ཡང་ དུ༔ཁས་འཕྲལ་ལམ་ཕུགས་སུ་གནོད། ཀུན་འབྱུང་གིས་བདེ་མི་སྟེར་བར་འདུག་པས་དེ་གཉིས་ལས་ འབྲལ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་དུ་ཁ་ཀུན་འབྱུང་གཉིས་པོ་མ་ལུས་པར་སྐྱེ་གྲིས་བཞར་བ་ ལྟར་སངས་བླངས་ལ། རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གཞུག བདག་གི་ལུས་འདི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་ པོ་ཆེར་བསྒྱུར་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གཏང་བས་དེ་ལས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཀྱི་གོ་ཆ་རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་འབྱུང་ཞིང་མཐར་ཐུག་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཡེར་གཏོང་བར་བསྒོམ་པ་དེ་གཏོང་ལེན་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ་པའོ།། དེ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུ ར་ན་དེ་གཉིས་དབུ གས་ལ་སྐྱོན་པར་བྱས་ཏེ། དབུགས་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་ན་གཏོང་ལ། ནང་དུ་རྒྱུ་བ་ན་ལེན་པར་སྦྱངས་ཏེ། རླུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ མི་འབྱུང་མི་སྲིད་པས། བློ་སྦྱངས་པ་དང་འཇམ་རླུང་འཛིན་པ་དུས་ཅིག་འགྲུབ་པར་འོང་། དེ་ལྟར་ བསྒོམ་པས་གཏོང་བ་ནི་བྱམས་པ། ལེན་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དུ་ཁ་དང་བྲལ་ ཞིང་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པས་དགའ་བ། ཉེ་རིང་མེད་པར་བཏང་སྙོམས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ ལ་ཡེར་རེ་འཇོག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པས། གསེར་གླིང་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བློ་སྦྱོང་ བའི་གདམས་པའོ། །དེ་རྣམས་བསྒོམ་པ་ན་སྐྱེ་མ་བསྒོམ་པ་ན་མི་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་ཡིན།“ བསྒོམས་མ་ བསྒོམ་མེད་པར་སྐྱེ་ན་ཆེན་པོ་ཡིན།” དམིགས་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་ནི་བསམས་པ་བསོད་ནམས་དེའི་ རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་གསུམ་གོ་བཟློག་པ་ནས་ཚད་མེད་པར་འཇོག་གོ། དེ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་བའི་དངོས་གཞི་མཉམ་གཞག་དེ་ནོར་མ་ནོར་དང་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་གཏན་ འབེབས་པ་ནི་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པར་བྱེད་པས་རྗེས་བསྟན་པ་ནི། ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ། །རྗེས་ ཀྱི་མན་ངག་མདོར་བསྡུས་པའོ། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡུལ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་སྐྱེས་པ་ན། དེའི་རྒྱུ་མཚན་བརྟགས་དཔྱད་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སངས་ཀྱི་བདག་ལ་ བླང་། བདག་གི་ལུས་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་ལ་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་བས་དེས་སེམས་ཅན་འདོད་ཆགས་ མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་སུ་ཡེར་བཏང་། དུག་གསུམ་ཇི་ལྟ་ བར་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །འཕྲལ་ལ་གང་ཐུབ་ བསྒོམ་ལ་སྦྱར། །སེམས་ཅན་ལ་འཕྲལ་གྱི་དུབྷཁ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་བདག་ ལ་བླང་བདག་གི་ལུས་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་ལ་དེ་དག་ལ་བཏང་བས་འཕྲལ་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན། ཕུགས་ སུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་ཡེར་བཏང་། བདག་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་སེམས་ཅན་ལ་ བཏང་། འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་དོན་འགྲུབ་པར་བསམ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གི་སྦྱང༌། །སྤྱོད་ཡུལ་ ཡོངས་སུ་དག་པའི་མདོ་. ལྟར་ ཚིག་ཙམ་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྡུག་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ པར་བསམ། བདག་གི་བདེ་ལེགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་པར་བྱ། ཐོག་ མཐའ་གཉིས་ལ་སྦྱང་བ་གཉིས་བྱ། །དང་པོར་གང་རྩོམ་པའི་ལྡང་བའི་སྔོན་དུ་མི་ལུས་དོན་ཡོད་པར་ བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་སྙམ་དུ་གོ་ཆ་བསྒོ། ཉལ་དུས་སམ་རྗེས་ནང་བར་ བལྟས་ལ་དེ་གྲུབ་ན་དགའ་བ་དང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་དགའ་བ་བསྒོམ། མ་གྲུབ་ན་གནོང་བསྐུར་ བཤགས་གདབ་བྱ། ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་ཅིག་ལ་གདའ། །ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་མི་བདེ་ བའམ། དུཉཁ་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་ལས་བྱུང་བས་ན་འདི་ལ་གནོད་ན་ཅིས་གནོད་ཀྱང་གནོད་པར་ བྱ་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། །གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་བདེ་ཐམས་ཅད་ ཡུལ་སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་སྟེ། འཕྲལ་གྱི་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པའམ། ཕུགས་ཀྱི་རྫོགས་ པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ། བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་སུ་རུང་གི་སེམས་ཅན་མེད་ན་མི་རྫོགས་པས་བཀའ་དྲིན་བསྒོམ་ལ་ གཏོང་ལེན་བསྒོམ། བཀོལ་བ་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱང༌། །ཕ་མ། མཁན་སློབ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ ལ་སོགས་པ་དྲིན་ལན་དུ་སྡིག་པ་རླབས་ཅན་རྒྱུ ད་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བས་ཕན་བཏགས་ བཏགས་པ་ཚུར་གནོད་པ་བྱེད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་འཚོར་སླ་བས་གསུམ་པོ་དེ་ལ་ ཁྱད་པར་དུ་བཀོལ་གྱིན་གཏོང་ལེན་བསྒོམ། དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་།༡༠ །རང་གི་ཆོས་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མ་ ཁྲེལ་བ་གང་ཟག་གི་དཔང་པོ་དང༌། རང་ཁྲེལ་མི་ཁྲེལ་ལམ་འགྱོད་མི་འགྱོད་བསྟུན་ནས་བལྟས་པ་ རང་རིག་པའི་དཔང་པའོ། །གཉིས་པོ་ཚང་ན་ཐམས་ཅད་བླང་། །རང་ལ་དུ་ཁ་ཀུན་འབྱུང་མི་མཁོ་བར་ རྟོགས་ན་དྲིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་མཁོ་བར་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་ གཉིས་པོ་བདག་ལ་བླང་བདག་ལུས་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་ལ་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་འཕྲལ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཆ་ རྐྱེན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མཐར་སངས་རྒྱས་སུ་བཏང་། དཀའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསླབ།༡༡ །རང་གི་ ཉོན་མོངས་པས་རྟ་བྱས་ནས་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་ལ་དང་པོ་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་ན་ངོས་ཟིན་ པའམ་དྲན་པས་ཟིན་དཀའ། བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་གཉེན་པོས་བྲལ་བར་དཀའ། ཐ་མ་ཉོན་མོངས་ པ་ཚར་ཆོད་དཀའ་བས་གསུམ་ཏེ། རྟག་ཏུ་དང་པོ་དྲན་པ།༧༢ བར་དུ་བྲལ་བ། ཐ་མ་ཚར་ཅི་ཆོད་བྱ་ བ་ལ་བསླབ། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང༌། །ཆོས་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བླ་མ་དམ་པ་དང་མཇལ་བ། རང་གི་རྒྱུད་བཀོལ་དུ་རུང་བ། ཟས་གོས་གནས་ཁང་ཉེ་གཡོག་ལ་སོགས་པ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པ་ གསུམ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ལ། དེ་རྣམས་མ་འཛོམས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བླང་། བདག་གི་ལུས་ རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར་ཏེ། དགོས་འདོད་མཐའ་དག་འབྱུང་བར་སེམས་ཅན་ལ་བཏང་བས་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་གནས་སྐབས་སུ་རྐྱེན་གསུམ་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བྱས། མཐར་སངས་རྒྱས་སུ་ཡེར་ བཏང་། གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །འཛོམས་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱུང་ཡང་གཏོང་ལེན་ ལ་གཡེལ་བར་མི་བྱ། མ་འཛོམས་ཤིང་རྒུད་ཀྱང་དེས་ཞུམ་ནས་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་པ་བར་མི་བཅད་ པར་ཆོས་བྱ། ཆོས་རྣམས་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས།༡ ༣ །དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་རྗེས་དྲན། ལས་འབྲས་སྲིད་པའི་ཉེས་དམིགས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག བདག་ མེད་གཉིས་བསྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་བདག་འཛིན་འདི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ པས་སྤང་བ་དང་། གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ གནས་ཡིན་པས་བསྒྲུབ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བའམ་དགོངས་པ་དེ་ལས་མི་འདའ། ཤགས་ངན་མ་དགོད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས་ངག་ཏུ་རྩུབ་མོ་ མི་འདོན། ཡུས་མི་བསྒོམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལས་མི་བྱ་རྒྱུ་བྱས་ པ་ཡིན་པས་ལན་གཞན་ལ་ཡུས་ཆེ་རྒྱུ་མེད་པས་ཡུས་མི་བསྒོམ། ཀོ་ལོང་མ་སྡོམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ལ་གཞན་གྱི་ཉེས་པ་བྱས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལག་མཐིལ་ཏུ་གཏོང་རྒྱུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དགའ་བ་ བསྒོམ་གྱིས་ཀོ་ལོང་མི་སྡོམ། འོར་ཆེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་དེ་རང་གི་ ལས་མི་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ལན་ལ་མ་རེ་ཐ་མ་འོར་ཆེའོ། །བྱས་པ་ཙམ་ལ་ཡང་མི་ལྟ། འཕྲང་ འགུ གེས་མི་བྱ། སེམས་ཅན་འདིས་བདག་ལ་ཉེས་པ་འདི་དང་འདི་བྱས་སྙམ་པའི་མི་ངན་ལམ་གྱི་ འཕྲང་མ་སྒུགས། གཞུང་བཟང་མི་བསྟེན། འཁོན་འཛིན་གྱི་བསམ་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འབྲལ་མ་ མྱོང་བ་དེ་དང་གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དེ་འགལ་བས་དེ་ཡང་སྤང༌། མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་ མི་གཏོད། རང་བྱང་ཆུབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྔོན་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགལ་བ་དེ་ཡང་མཛོ་ ཁལ་གླང་ལ་མི་བྱའོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་འགྱོད་གཞན་ ལ་མི་རྒལ། སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མི་བཙལ། སྐྱིད་པའམ་བདེ་བ་འདོད་ན་དེའི་རྒྱུའ མ་ཡན་ལག་ ཏུ་ཚོང་དང༌། བཟོ་དང་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དེའང་བདག་འཛིན་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་བྱེད་དེ་དེས་བདེ་ སྐྱིད་མི་རྙེད། རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྦྱངས།༡༤ །གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི་རྐྱེན་ ལེགས་ཤོས་སམ་ཉེས་ཤོས་ལ་ལྟོས་ནས་སྒོམ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ལེགས་པར་མཐོང་རུང་། ཉེས་པར་ མཐོང་རུང་། གང་སྣང་སྣང་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ལ་བསྒོམ། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཆོས་ གང་བསྒོམ་ཡང་གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་བྱ། ལོག་ན་གཉེན་པོར་དེ་ཉིད་ བསམ།༡༥ །སྒོམ་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནས་མི་ཚོལ་བར་གཏོང་ལེན་ ཁོ་ན་བསྒོམ། འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་འགྲུབ་ཚད་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་ལ་ སོགས་པ། ངག་གི་སྨྲ་ཚད་མདོ་དང་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ། ཡིད་ཀྱི་སེམས་ཚད་ལྷ་བསྒོམས་པ་ལ་ སོགས་པ། གང་བྱེད་ཀྱང་དམིགས་པ་གཏོང་ལེན་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ། ལྷ་བསྒོམ་ལྟ་བུ་ལ་ས་བོན་ ལ་སོགས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཐམས་ཅད་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་ན་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཆོག་གོ །གཉིས་པོ་སྲོག་དང་ བསྡོ་བ་ལས་གཏོང་ལེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལའང་བྱ་སྟེ། དེ་གལ་ཆེ་ བའི་ཚད་དོ། །བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་ངག་སྤྱི་དང་མཐུན་གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གདམས་ པ་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཤིན་ཏུ་མཉན་པས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་སྟེ། སྔགས་སམ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ གཞུང་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་མཐུན་ནོ།། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ།༡༦ །གཏོང་ལེན་བསྒོམ་པ་དེའ ང༌། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ བསྟན་པ་སྤྱི་དང་མ་འགལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཀའ་སྲོལ་དང་མི་འགལ་བ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡང་རང་གི་ཁས་བླངས་ཀྱི་བསླབ་སྡོམ་ཐམས་ཅད་མི་འགལ་བར་བློ་སྦྱོང་། ཉམས་པ་མེད་ པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟེན།༡༧ །བྱིན་རླབས་ལ་རེ་དགོས་པས་བླ་མ་ལ་དད་གུས་ཉམས་པ་མེད། གོམ་པ་ ལས་དབང་དུ་གྱུར་པའི་གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པ་ལ་འདུན་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡོན་ ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་མ་ཚུ ལ་ཁྲི མས་དག་པ་ལས་བྱུ ང་བ་ཡིན་པས་རང་གིས་ཁས་བླངས་པའི་ བསླབ་སྡོམ་ལ་གུས་པ་ཉམས་པ་མེད་པར་བློ་སྦྱོངས། ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ། །རང་གིས་ དག་པར་བསྲུངས་ཀྱང་མི་སྟོངས་༡༨ ཀྱང་ཆ་བས་རང་གིས་དག་པར་བསྲུངས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ གཞན་ཇི་ལྟར་ཡང་ཉེས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མི་བྱ། གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ། །ལེགས་ཉེས་ ཡིན་མིན་བདེ་སྡུག་ཐོག་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་ཀ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ཤིང་བློ་སྦྱོང་དགོས་པས། སྤང་ བྱ་འདི་གཉེན་པོ་འདི་ཕྱོགས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་ཐམས་ཅད་བསྟེན་ལ་གཏོང་ལེན་བྱ། རེས་འཇོག་མི་བྱ། ཉམས་སད་པ་ལྟ་བུས་བློ་མི་འབྱོངས་པས་དུས་རྟག་ཏུ་གཏོང་ལེན་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ་སྙིང་ཕུར་བཏབ་པ་འདྲར་བློ་སྦྱངས། ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི་ཡུད་ཙམ་མམ། ཚིག་གཅིག་གམ་བསྐལ་པ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་མཐར་མི་ཕྱིན་པས་ཡུན་བསྲིངས་ལ་བསྒོམ། དོལ་ཆོད་དུ་ སྦྱངས། བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་དང་གཞན་གྱི་དུ ཁ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ལེན་པ་དེ་ ངས་ནུས་སམ་མི་ནུས་སམ་སྙམ་དུ་ཉམས་སད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཡོང་བས། རྩ་ཕྲན་ཆད་པ་ལྟར། ཁལ་ དོ་བཅད་པ་ལྟར་རམ། ལ་བཅད་དུ་སྦྱང༌། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་མཐར་བར་བྱ།༧༩ །ཡང་གཏོང་ལེན་ སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་སྙམ་པའི་བརྟན་པ་ཡོད་སྙམ་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའམ། ཅན་དུ ཁ་ཅན་དང་ཕྲད་པའམ། བདག་ལ་བདེ་བ་འམ་དུ་ཁ་སྐྱེས་པ་ན། གཏོང་ནུས་སམ་མི་ནུས། ལེན་ ནུས་སམ་མི་ནུས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་སོང་མ་སོང་སྟེང་ནས་ཞུན་བྱ། གསལ་བར་དབྱུང༌། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན། །ལེགས་ཉེས་ཅི་བྱུང་རུང་བདེ་སྡུག་ཅི་ལ་ཐུགས་ ཀྱང༌། གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ནམ་གཏའ་མ་གྲོགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ མེད་པས་ཅི་བྱུང་ཡང་དགའ་བ་ཁོ་ནར་བྱའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་གྱུར་བའི་རྒྱུ་མ་གྲུབ་བོ། །འབྲས་བུ་རེ་ བ་ཐམས་ཅད་སྤང༌། །གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱངས་པ་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནམ་ མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའམ། དགའ་བ་བྱུང་ན་རང་གི་དོན་དུ་བདེ་བའམ། འབྲས་ བུ་འགྲུབ་པ་ལ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྤང་། གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་དུ། གཞན་བདེ་དང་ གཞན་ཆེད་ཁོ་ནར་བློ་སྦྱོང༌། གོ་ལོག་མི་བྱ། འདུན་པ་གོ་ལོག་མི་བྱ་སྟེ། རང་དོན་གྱི་འདུན་པ་སྤངས་ ལ་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་བློ་སྦྱོང་། སྙིང་རྗེ་གོ་ལོག་བརྙས་ཆོས་སམ་ཁྱད་བསོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སྤངས་ ལ་བརྩེ་སེམས་ཀྱི་མི་བཟོད་པ་བསྒོམ། བཟོད་པ་གོ་ལོག་རང་འདོད་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཁ་བཟོད་པ་སྤངས་ལ། གཞན་ཆེད་དུ་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པའི་དུ༔ཁ་བཟོད་པར་བྱ། བརྩོན་འགྲུས་གོ་ལོག་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕྱིར་ སྤྱོད་པའི་བརྩོན་པའམ། རང་དོན་གྱི་བརྩོན་པ་སྤངས་ལ། གཞན་དོན་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་བརྩོན་ འགྲུས་བརྩམས། རོ་མྱོང་བ་གོ་ལོག་རང་འདོད་གྲུབ་པས་དགའ་བ་སྤངས་ལ་གཞན་དོན་གྲུབ་པ་ལ་ དགའ་བ་བསྒོམ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་གོ་ལོག་སེམས་ཅན་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ལ་ཡི་རང་བ་སྤངས་ལ། བདེ་ ལེགས་སུ་གྱུར་བ་ལ་ཡི་རང་བ་བསྒོམ། གནད་ལ་མི་དབབ། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ན། མིའ མ་མི་མ་ཡིན་པ་ ལ་གཟིར་བའམ་གནད་ལ་དབབ་པ་མི་བྱ། ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ བསྒོམ་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བྱས་ན་སྐྱོན་གྱི་གཞི་མར་ཆ་བས་དེ་མི་བྱ། རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ངོས་བཟུང་། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ས་བོན་ནམ་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་གཏོང་ལེན་ནམ་ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ཡིན་གྱི་ལུས་ངག་གི་མངོན་མངོན་པོས་མི་ཕན། དེས་ན་ལུས་ངག་ཏུ་མི་ གདོན་ཡོངས་ཐུབ་པར་བྱའོ། །དུས་རྟག་ཏུ་བསམ་པ་གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མ་ཡེངས་པར་ བློ་སྦྱངས། གཏོང་ལོག་མི་བྱ། ལུས་གཞན་ལ་གཏོང་བ་དེ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པས་ཞེ་ཐག་པས་ བཏང༌། གཞན་གྱི་སྡིག་སྡུག་བདག་ལ་ལེན་པ་དེ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མིན་པས་ཞེ་ཐག་པས་དངོས་སུ་ བླངས་ལ་དེ་བདག་འགས་པའམ། འཕིར་བའམ། གླག་པ་ཙམ་དུ་གྱུར་བར་བསྒོམ། དེ་རྣམས་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་པ་ནི། སྟོབས་ལྔ་དག་ལ་སྦྱར་བ་བྱ། །གཏོང་ལེན་བསྒོམ་པའི་ འདུན་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འཕེན་པའི་སྟོབས་སོ། །གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། མཆོད་པ་བསྙེན་བཀུར་གཏོར་མ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་དཀར་པོའི་ ས་བོན་བསགས་པའི་སྟོབས་སོ། །གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བླ་མ་ དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། རང་གི་སྨོན་ལམ་རྒྱུན་དུ་འདེབས་པ་ནི་སྨོན་ ལམ་གྱིས་སྟོབས་སོ། །དུས་རྟག་ཏུ་གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་བློ་གོམས་པས་ཉམས་ སུ་མྱོང་ཞིང་རང་དབང་དུ་གྱུར་བ་ནི་གོམས་པའི་སྟོབས་སོ། །གཏོང་ལེན་དེ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་ སྙམ་དུ་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་བྱུང་ན་དེ་ཚར་གཅོད་པ་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སོ། །འཆི་ཁར་ བསྒོམ་པ་དང་འཆི་བར་འདུག་པས་བར་དོ་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཚན་ཉིད་ པ་ཅི་སྐྱེ་སྙམ་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་འཕེན་པའི་སྟོབས་སོ། །ཀ་ཆ་སྤོང་ཐག་འོས་པ་ལ་གཏང༌། མཆོད་པ་ གཏོར་མ་བསྙེན་བཀུར་འོས་པ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོ་དགེ་བསགས་ས་བོན་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །བླ་ མ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང༌། ཆོས་སྐྱོང་ལ་བར་དོ་མན་ཆད་དུ་གཏོང་ལེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་ བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས། རང་ཡང་དེ་ལྟར་སྨོན་ལམ་རྒྱུན་དུ་འདེབས་པ་སྨོན་ ལམ་གྱིས་སྟོབས་སོ། །འཆི་ཀའི་གདམས་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱའོ།། འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག །གཏོང་ལེན་བསྒོམ་པ་ལ་འདུན་པ་བསྒྱུར་བར་ བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུས་ལམ་མི་ཆོད་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་རང་གི་ཤེས་པ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྩ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་རབ་རྒྱས་པ།༢༠ །སྙིགས་མ་ལྔའི་ དུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྒྱས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཅི་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ དུ་བསྒྱུར་བྱེད་པ། གཏོང་ལེན་གྱི་གྲོགས་སམ་གཏའ་མའམ། ཆ་རྐྱེན་དུ་བསྒྱུར་བ་བྱེད་པའོ། །མན་ ངག་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་འདི། ༢༡ །སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅུད་གཏིགས་པའི་ཉིང་ཁུའོ། །དམ་པ་ དག་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། བྱམས་པ་ནས་གསེར་གླིང་པ། ཨ་ཏི་ཤ དགེ་བཤེས་སྟོན་པ། པུ་ཏོ་བ། ཤ་ར་བ། མལ་གྲོ་བ། བྲག་དམར་བའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་སྤྱོད་པ། དམ་ཚིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་སྐྱོན་ནམ་ལྷད་དམ་ཟོལ་མེད་པས་དམ་པའོ། །དེ་དག་ལས་སྙན་ནས་སྙན་ དུ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ། བདག་གཞན་བརྗེས་ནས་གཏོང་ལེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམ་པ་ལ་ སྣང་གྲགས་ཡིན་མིན། མཐར་ཐུག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་ཁྱེར་ནས་

བློ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་གདམས་པའོ། །བློ་སྦྱོང་གདམས་ངག་རྫོགས་སོ། །བཀྲ་ཤིས།། །།