རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ།
The Thirty-Seven Practices of a Bodhisattva
FULL TEXT


Description

Gyalse Tokme Zangpo's (1295 - 1369) highly influential work on Mind Training (blo sbyong) that outlines the training of a bodhisattva in a series of thirty-seven verses is still very popular today with Buddhist practitioners around the world. The colophon states: "This was composed at the Jewel Cave of Ngulchu by the monk Tokme [Zangpo], expounder of scripture and reasoning, for the benefit of myself and others." Since he gathered together all the paths of the bodhisattvas and composed them in the form of thirty-seven verses, the title is clearly fitting.

CitationThogs med bzang po (ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་). rgyal sras lag len so bdun ma [རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ།]. [The Thirty-Seven Practices of a Bodhisattva].
AuthorGyalse Tokme Zangpo
 
Bilingual Version: The Thirty Seven Practices of a Bodhisattva (Khenpo Gawang)
Gawang, Khenpo, and Gerry Wiener, trans. The Thirty Seven Practices of a Bodhisattva. Memphis, TN: Jeweled Lotus Publishing, 2010.
Bilingual Version
 
Bilingual Version: The Heart of Compassion (Ricard 2006)
Ricard, Matthieu, and John Canti (Padmakara Translation Group), trans. and ed. The Heart of Compassion: Instructions on Ngulchu Thogme's Thirty-Sevenfold Practice of a Bodhisattva. By Dilgo Khyentse. New Delhi: Shechen Publications, 2006.
Bilingual Version


[edit]
Source Lotsawa House
Date 2025-08-19
Read this text with translation by adding the Dharmamitra Chrome extension to your browser:
Legend
Headers
Root
Commentary
Quotes
37 Practices of Bodhisattvas—Tibetan

༄༅། །རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་བཞུགས་སོ། །

ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ།

གང་གིས་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་འོང་མེད་གཟིགས་ཀྱང༌། །
འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་མཛད་པའི། །
བླ་མ་མཆོག་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ལ། །
རྟག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །
དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་ཡང་ནི། །
དེ་ཡི་ལག་ལེན་ཤེས་ལ་རགས་ལས་པས། །
རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཤད་པར་བྱ། །

དལ་འབྱོར་གྲུ་ཆེན་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་འདིར། །
བདག་གཞན་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །
ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་ནི། །
ཉན་སེམས་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་གཡོ། །
དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར། །
བླང་དོར་བརྗེད་པའི་གཏི་མུག་མུན་ནག་ཅན། །
ཕ་ཡུལ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཡུལ་ངན་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་རིམ་གྱིས་འགྲིབ། །
རྣམ་གཡེང་མེད་པས་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ། །
རིག་པ་དྭངས་པས་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །
དབེན་པ་བསྟེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་མཛའ་བཤེས་སོ་སོར་འབྲལ། །
འབད་པས་སྒྲུབ་པའི་ནོར་རྫས་ཤུལ་དུ་ལུས། །
ལུས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་རྣམ་ཤེས་མགྲོན་པོས་བོར། །
ཚེ་འདི་བློས་བཏང་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

གང་དང་འགྲོགས་ན་དུག་གསུམ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང༌། །
ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་ལ། །
བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་སྒྱུར་བྱེད་པའི། །
གྲོགས་ངན་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

གང་ཞིག་བསྟེན་ན་ཉེས་པ་ཟད་འགྱུར་ཞིང༌། །
ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་འགྱུར་བའི། །
བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རང་གི་ལུས་ལས་ཀྱང༌། །
གཅེས་པར་འཛིན་པར་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

རང་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་ཡིས། །
འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡིས་སུ་ཞིག་སྐྱོབ་པར་ནུས། །
དེ་ཕྱིར་གང་ལ་སྐྱབས་ན་མི་བསླུ་བའི། །
དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའི་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །
སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཐུབ་པས་གསུངས། །
དེ་ཕྱིར་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས། །
ནམ་ཡང་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

སྲིད་གསུམ་བདེ་བ་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་བཞིན། །
ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འཇིགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །
ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཐར་པའི་གོ་འཕང་མཆོག །
དོན་དུ་གཉེར་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །
མ་རྣམས་སྡུག་ན་རང་བདེས་ཅི་ཞིག་བྱ། །
དེ་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བདག་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང༌། །
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ཕན་སེམས་ལས་འཁྲུངས། །
དེ་ཕྱིར་བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །
ཡང་དག་བརྗེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

སུ་དག་འདོད་ཆེན་དབང་གིས་བདག་གི་ནོར། །
ཐམས་ཅད་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ན་ཡང༌། །
ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས། །
དེ་ལ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

བདག་ལ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་བཞིན་དུ། །
གང་དག་བདག་གི་མགོ་བོ་གཅོད་བྱེད་ན། །
སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་དེ་ཡི་སྡིག་པ་རྣམས། །
བདག་ལ་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

འགའ་ཞིག་བདག་ལ་མི་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ། །
སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང། །
བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི། །
ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

འགྲོ་མང་འདུས་པའི་དབུས་སུ་འགའ་ཞིག་གིས། །
མཚང་ནས་བྲུས་ཤིང་ཚིག་ངན་སྨྲ་ན་ཡང༌། །
དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །
གུས་པར་འདུད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

བདག་གི་བུ་བཞིན་གཅེས་པར་བསྐྱངས་བའི་མིས། །
བདག་ལ་དགྲ་བཞིན་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ཡང༌། །
ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ། །
ལྷག་པར་བརྩེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

རང་དང་མཉམ་པའམ་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །
ང་རྒྱལ་དབང་གིས་བརྙས་ཐབས་བྱེད་ན་ཡང༌། །
བླ་མ་བཞིན་དུ་གུས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །
སྤྱི་བོར་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

འཚོ་བས་འཕོངས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མི་ཡིས་བརྙས། །
ཚབས་ཆེན་ནད་དང་གདོན་གྱིས་བཏབ་ཀྱང་སླར། །
འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྡུག་བདག་ལ་ལེན་བྱེད་ཅིང༌། །
ཞུམ་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་འགྲོ་མང་སྤྱི་བོས་བཏུད། །
རྣམ་ཐོས་བུ་ཡིས་ནོར་འདྲ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང༌། །
སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་མེད་གཟིགས་ནས། །
ཁེངས་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

རང་གི་ཞེ་སྡང་དགྲ་བོ་མ་ཐུལ་ན། །
ཕྱི་རོལ་དགྲ་བོ་བཏུལ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར། །
དེ་ཕྱིར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དམག་དཔུང་གིས། །
རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལན་ཚྭའི་ཆུ་དང་འདྲ། །
ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཅིང་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །
གང་ལ་ཞེན་ཆགས་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །
འཕྲལ་ལ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་རང་གི་སེམས། །
སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །
དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྣམས། །
ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཡིད་དུ་འོང་པའི་ཡུལ་དང་འཕྲད་པ་ན། །
དབྱར་གྱི་དུས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ། །
མཛེས་པར་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མི་ལྟ་ཞིང༌། །
ཞེན་ཆགས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལྟར། །
འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པར་བཟུང་བས་ཨ་ཐང་ཆད། །
དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། །
འཁྲུལ་པར་ལྟ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ལུས་ཀྱང་བཏང་དགོས་ན། །
ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །
དེ་ཕྱིར་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བའི། །
སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་རང་དོན་མི་འགྲུབ་ན། །
གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་གད་མོའི་གནས། །
དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདུན་པ་མེད་པ་ཡི། །
ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

དགེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་རྒྱལ་སྲས་ལ། །
གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་མཚུངས། །
དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཞེ་འགྲས་མེད་པ་ཡི། །
བཟོད་པ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

རང་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཉན་རང་ཡང༌། །
མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བཟློག་ལྟར་བརྩོན་མཐོང་ན། །
འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །
བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །
ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །
གཟུགས་མེད་བཞི་ལས་ཡང་དག་འདའ་བ་ཡི། །
བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཤེས་རབ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་ཡིས། །
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། །
ཐབས་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི། །
ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

རང་གི་འཁྲུལ་པ་རང་གིས་མ་བརྟགས་ན། །
ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་བྱེད་སྲིད་པས། །
དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་རང་གི་འཁྲུལ་པ་ལ། །
བརྟགས་ནས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཉོན་མོངས་དབང་གིས་རྒྱལ་སྲས་གཞན་དག་གིས། །
ཉེས་པ་གླེང་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་བས། །
ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གིས། །
ཉེས་པ་མི་སྨྲ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

རྙེད་བཀུར་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་རྩོད་འགྱུར་ཞིང༌། །
ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་བས། །
མཛའ་བཤེས་ཁྱིམ་དང་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་རྣམས་ལ། །
ཆགས་པ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

རྩུབ་མོའི་ཚིག་གིས་གཞན་སེམས་འཁྲུག་འགྱུར་ཞིང༌། །
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་འགྱུར་བས། །
དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི། །
ཚིག་རྩུབ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཉོན་མོངས་གོམས་ན་གཉེན་པོས་ཟློག་དཀའ་བས། །
དྲན་ཤེས་སྐྱེས་བུས་གཉེན་པོའི་མཚོན་བཟུང་ནས། །
ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག །
འབུར་འཇོམས་བྱེད་པར་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

མདོར་ན་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང༌། །
རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་ཞེས། །
རྒྱུན་དུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་ཡིས། །
གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །
མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བྱའི་ཕྱིར། །
འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །
བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་དོན། །
དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །
རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་སུམ་ཅུ་བདུན། །
རྒྱལ་སྲས་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་དོན་དུ་བཀོད། །

བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་སྦྱངས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། །
མཁས་ལ་དགྱེས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མ་མཆིས་ཏེ། །
མདོ་དང་དམ་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །
རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ལགས་པར་སེམས། །

འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་རྣམས། །
བློ་དམན་བདག་འདྲས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །
འགལ་དང་མ་འབྲེལ་ལ་སོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །
དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །

དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །
དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིས། །
སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི། །
སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །

ཅེས་པ་འདི་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུའི་རིན་ཆེན་ཕུག་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །།
[edit]
Read this text with translation by adding the Dharmamitra Chrome extension to your browser:
Legend
Headers
Root
Commentary
Quotes
37 Practices of Bodhisattvas— Wylie

/_/rgyal sras lag len so bdun ma bzhugs so/_/

na mo lo ke shwa ra ye/
gang gis chos kun 'gro 'ong med gzigs kyang*/_/
'gro ba'i don la gcig tu brtson mdzad pa'i/
/bla ma mchog dang spyan ras gzigs mgon la/
/rtag tu sgo gsum gus pas phyag 'tshal lo/_/

phan bde'i 'byung gnas rdzogs pa'i sangs rgyas rnams/_/
dam chos sgrub las byung ste de yang ni/_/
de yi lag len shes la rags las pas/_/
rgyal sras rnams kyi lag len bshad par bya/_/

dal 'byor gru chen rnyed dka' thob dus 'dir/_/
bdag gzhan 'khor ba'i mtsho las bsgral bya'i phyir/_/
nyin dang mtshan du g.yel ba med par ni/_/
nyan sems sgom pa rgyal sras lag len yin/_/

gnyen gyi phyogs la 'dod chags chu ltar g.yo/_/
dgra yi phyogs la zhe sdang me ltar 'bar/_/
blang dor brjed pa'i gti mug mun nag can/_/
pha yul spong ba rgyal sras lag len yin/_/

yul ngan spangs pas nyon mongs rim gyis 'grib/_/
rnam g.yeng med pas dge sbyor ngang gis 'phel/_/
rig pa dwangs pas chos la nges shes skye/_/
dben pa bsten pa rgyal sras lag len yin/_/

yun ring 'grogs pa'i mdza' bshes so sor 'bral/_/
'bad pas sgrub pa'i nor rdzas shul du lus/_/
lus kyi mgron khang rnam shes mgron pos bor/_/
tshe 'di blos btang rgyal sras lag len yin/_/

gang dang 'grogs na dug gsum 'phel 'gyur zhing*/_/
thos bsam sgom pa'i bya ba nyams 'gyur la/_/
byams dang snying rje med par sgyur byed pa'i/_/
grogs ngan spong ba rgyal sras lag len yin/_/

gang zhig bsten na nyes pa zad 'gyur zhing*/_/
yon tan yar ngo'i zla ltar 'phel 'gyur ba'i/_/
bshes gnyen dam pa rang gi lus las kyang*/_/
gces par 'dzin par rgyal sras lag len yin/_/

rang yang 'khor ba'i btson rar bcings pa yis/_/
'jig rten lha yis su zhig skyob par nus/_/
de phyir gang la skyabs na mi bslu ba'i/_/
dkon mchog skyabs 'gro rgyal sras lag len yin/_/

shin tu bzod dka'i ngan song sdug bsngal rnams/_/
sdig pa'i las kyi 'bras bur thub pas gsungs/_/
de phyir srog la bab kyang sdig pa'i las/_/
nam yang mi byed rgyal sras lag len yin/_/

srid gsum bde ba rtswa rtse'i zil pa bzhin/_/
yud tsam zhig gis 'jigs pa'i chos can yin/_/
nam yang mi 'gyur thar pa'i go 'phang mchog_/
don du gnyer ba rgyal sras lag len yin/_/

thog med dus nas bdag la brtse ba can/_/
ma rnams sdug na rang bdes ci zhig bya/_/
de phyir mtha' yas sems can bsgral bya'i phyir/_/
byang chub sems bskyed rgyal sras lag len yin/_/

sdug bsngal ma lus bdag bde 'dod las byung*/_/
rdzogs pa'i sangs rgyas gzhan phan sems las 'khrungs/_/
de phyir bdag bde gzhan gyi sdug bsngal dag_/
yang dag brje ba rgyal sras lag len yin/_/

su dag 'dod chen dbang gis bdag gi nor/_/
thams cad 'phrog gam 'phrog tu 'jug na yang*/_/
lus dang longs spyod dus gsum dge ba rnams/_/
de la bsngo ba rgyal sras lag len yin/_/

bdag la nyes pa cung zad med bzhin du/_/
gang dag bdag gi mgo bo gcod byed na/_/
snying rje'i dbang gis de yi sdig pa rnams/_/
bdag la len pa rgyal sras lag len yin/_/

'ga' zhig bdag la mi snyan sna tshogs pa/_/
stong gsum khyab par sgrogs par byed na yang/_/
byams pa'i sems kyis slar yang de nyid kyi/_/
yon tan brjod pa rgyal sras lag len yin/_/

'gro mang 'dus pa'i dbus su 'ga' zhig gis/_/
mtshang nas brus shing tshig ngan smra na yang*/_/
de la dge ba'i bshes kyis 'du shes kyis/_/
gus par 'dud pa rgyal sras lag len yin/_/

bdag gi bu bzhin gces par bskyangs ba'i mis/_/
bdag la dgra bzhin lta bar byed na yang*/_/
nad kyis btab pa'i bu la ma bzhin du/_/
lhag par brtse ba rgyal sras lag len yin/_/

rang dang mnyam pa'am dman pa'i skye bo yis/_/
nga rgyal dbang gis brnyas thabs byed na yang*/_/
bla ma bzhin du gus pas bdag nyid kyi/_/
spyi bor len pa rgyal sras lag len yin/_/

'tsho bas 'phongs shing rtag tu mi yis brnyas/_/
tshabs chen nad dang gdon gyis btab kyang slar/_/
'gro kun sdig sdug bdag la len byed cing*/_/
zhum pa med pa rgyal sras lag len yin/_/

snyan par grags shing 'gro mang spyi bos btud/_/
rnam thos bu yis nor 'dra thob gyur kyang*/_/
srid pa'i dpal 'byor snying po med gzigs nas/_/
khengs pa med pa rgyal sras lag len yin/_/

rang gi zhe sdang dgra bo ma thul na/_/
phyi rol dgra bo btul zhing 'phel bar 'gyur/_/
de phyir byams dang snying rje'i dmag dpung gis/_/
rang rgyud 'dul ba rgyal sras lag len yin/_/

'dod pa'i yon tan lan tshwa'i chu dang 'dra/_/
ji tsam spyad cing sred pa 'phel bar 'gyur/_/
gang la zhen chags skye ba'i dngos po rnams/_/
'phral la spong ba rgyal sras lag len yin/_/

ji ltar snang ba 'di dag rang gi sems/_/
sems nyid gdod nas spros pa'i mtha' dang bral/_/
de nyid shes nas gzung 'dzin mtshan ma rnams/_/
yid la mi byed rgyal sras lag len yin/_/

yid du 'ong pa'i yul dang 'phrad pa na/_/
dbyar gyi dus kyi 'ja' tshon ji bzhin du/_/
mdzes par snang yang bden par mi lta zhing*/_/
zhen chags spong ba rgyal sras lag len yin/_/

sdug bsngal sna tshogs rmi lam bu shi ltar/_/
'khrul snang bden par bzung bas a thang chad/_/
de'i phyir mi mthun rkyen dang 'phrad pa'i tshe/_/
'khrul par lta ba rgyal sras lag len yin/_/

byang chub 'dod pas lus kyang btang dgos na/_/
phyi rol dngos po rnams la smos ci dgos/_/
de phyir lan dang rnam smin mi re ba'i/_/
sbyin pa gtong ba rgyal sras lag len yin/_/

tshul khrims med par rang don mi 'grub na/_/
gzhan don sgrub par 'dod pa gad mo'i gnas/_/
de phyir srid pa'i 'dun pa med pa yi/_/
tshul khrims srung ba rgyal sras lag len yin/_/

dge ba'i longs spyod 'dod pa'i rgyal sras la/_/
gnod byed thams cad rin chen gter dang mtshungs/_/
de phyir kun la zhe 'gras med pa yi/_/
bzod pa sgom pa rgyal sras lag len yin/_/

rang don 'ba' zhig sgrub pa'i nyan rang yang*/_/
mgo la me shor bzlog ltar brtson mthong na/_/
'gro kun don du yon tan 'byung gnas kyi/_/
brtson 'grus rtsom pa rgyal sras lag len yin/_/

zhi gnas rab tu ldan pa'i lhag mthong gis/_/
nyon mongs rnam par 'joms par shes byas nas/_/
gzugs med bzhi las yang dag 'da' ba yi/_/
bsam gtan sgom pa rgyal sras lag len yin/_/

shes rab med par pha rol phyin lnga yis/_/
rdzogs pa'i byang chub 'thob par mi nus pas/_/
thabs dang ldan zhing 'khor gsum mi rtog pa'i/_/
shes rab sgom pa rgyal sras lag len yin/_/

rang gi 'khrul pa rang gis ma brtags na/_/
chos pa'i gzugs kyis chos min byed srid pas/_/
de phyir rgyun du rang gi 'khrul pa la/_/
brtags nas spong ba rgyal sras lag len yin/_/

nyon mongs dbang gis rgyal sras gzhan dag gis/_/
nyes pa gleng na bdag nyid nyams 'gyur bas/_/
theg pa che la zhugs pa'i gang zag gis/_/
nyes pa mi smra rgyal sras lag len yin/_/

rnyed bkur dbang gis phan tshun rtsod 'gyur zhing*/_/
thos bsam sgom pa'i bya ba nyams 'gyur bas/_/
mdza' bshes khyim dang sbyin bdag khyim rnams la/_/
chags pa spong ba rgyal sras lag len yin/_/

rtsub mo'i tshig gis gzhan sems 'khrug 'gyur zhing*/_/
rgyal ba'i sras kyi spyod tshul nyams 'gyur bas/_/
de phyir gzhan gyi yid du mi 'ong ba'i/_/
tshig rtsub spong ba rgyal sras lag len yin/_/

nyon mongs goms na gnyen pos zlog dka' bas/_/
dran shes skyes bus gnyen po'i mtshon bzung nas/_/
chags sogs nyon mongs dang po skyes ma thag_/
'bur 'joms byed par rgyal sras lag len yin/_/

mdor na gang du spyod lam ci byed kyang*/_/
rang gi sems kyi gnas skabs ci 'dra zhes/_/
rgyun du dran dang shes bzhin ldan pa yis/_/
gzhan don sgrub pa rgyal sras lag len yin/_/

de ltar brtson pas bsgrub pa'i dge ba rnams/_/
mtha' yas 'gro ba'i sdug bsngal bsal bya'i phyir/_/
'khor gsum rnam par dag pa'i shes rab kyis/_/
byang chub bsngo ba rgyal sras lag len yin/_/

mdo rgyud bstan bcos rnams las gsungs pa'i don/_/
dam pa rnams kyi gsung gi rjes 'brangs nas/_/
rgyal sras rnams kyi lag len sum cu bdun/_/
rgyal sras lam la slob 'dod don du bkod/_/

blo gros dman zhing sbyangs pa chung ba'i phyir/_/
mkhas la dgyes pa'i sdeb sbyor ma mchis te/_/
mdo dang dam pa'i gsung la brten pa'i phyir/_/
rgyal sras lag len 'khrul med lags par sems/_/

'on kyang rgyal sras spyod pa rlabs chen rnams/_/
blo dman bdag 'dras gting dpag dka' ba'i phyir/_/
'gal dang ma 'brel la sogs nyes pa'i tshogs/_/
dam pa rnams kyis bzod pa mdzad du gsol/_/

de las byung ba'i dge bas 'gro ba kun/_/
don dam kun rdzob byang chub sems mchog gis/_/
srid dang zhi ba'i mtha' la mi gnas pa'i/_/
spyan ras gzigs mgon de dang mtshungs par shog_/

ces pa 'di rang gzhan la phan pa'i don du lung dang rigs pa smra ba'i btsun pa thogs med kyis dngul chu'i rin chen phug tu sbyar ba'o/_//



[edit]