Caturaṅgadharmacaryā/Full text

From Bodhicitta
< Texts‎ | CaturaṅgadharmacaryāTexts/RKTST 3319/Full text

चतुरङ्गधर्मचर्या
Caturaṅgadharmacaryā
Four-branched Dharma Practice (84000)
FULL TEXT


Description
The Caturaṅgadharmacaryā' ("Four-branched Dharma Practice") is a short liturgical text by Śrī Jagatmitrānanda (Mitrayogin), translated into Tibetan by the author himself together with the translator Byams pa'i dpal. It presents a fourfold practice structure intended to be performed in sequence:
  1. Taking Refuge — a formal refuge formula in the Buddha, Dharma, and Saṅgha, framed as the foundation of practice.
  2. Confession — acknowledgment of all negative actions accumulated since beginningless time through body, speech, and mind, expressed with regret and a resolve to restrain oneself going forward, for the purpose of purifying the mental continuum.
  3. Rejoicing — sympathetic appreciation of the virtuous acts of buddhas, bodhisattvas, śrāvakas, pratyekabuddhas, and ordinary beings throughout all directions of space, praised as a means of generating great merit with little effort.
  4. Generating Bodhicitta — arousing the mind of awakening following the example of past protectors, explicitly for the benefit of all sentient beings (framed as "all mothers"), aimed at attaining unsurpassable awakening.
The text closes with a dedication verse directing the accumulated merit toward the pacification of all beings' afflictions and their attainment of the state of "guru of the world" ('gro ba'i bla ma).
ReferenceMitrayogin (rnal 'byor gyi dbang phyug chen po shrI dza ga ti ma trA nan+da). caturaṅgadharmacaryā [चतुरङ्गधर्मचर्या]. chos spyod yan lag bzhi pa [ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་བཞི་པ།]. [Four-branched Dharma Practice (84000)]. Tengyur, RKTST 3319 http://www.rkts.org/cat.php?id=3319&typ=2.
PeopleMitrayogin, Tropu Lotsāwa Jampai Pal



[edit]
Source Adarsha
Date 2025-05-27
Read this text with translation by adding the Dharmamitra Chrome extension to your browser:
Legend
Headers
Root
Commentary
Quotes
Caturaṅgadharmacaryā

112-258a

༄། །དང་པོ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག ༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཙ་ཏུ་རཱཾ་ག་དྷརྨ་ཙཱརྱ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་བཞི་པ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྟོན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ནི། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྐྱབས་གསུམ་སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་ལ། །རབ་ཏུ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །རྟེན་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་དང་པོའོ། །

༄། །གཉིས་པ། སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག ༆ སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡིས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །ལུས་དང་

112-258b

ངག་དང་ཡིད་སྒོ་ནས། །སྡིག་པ་མི་དགེ་ཅི་བགྱིས་པ། །མ་ལུས་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས། །སླན་ཆད་ཅི་ནུས་བསྡམ་པར་བགྱི། །རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་གཉིས་པའོ། །

༄། །གསུམ་པ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག ༆ སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་ན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་གང་གིས་ཀྱང་། །མ་ལུས་དགེ་བ་ཅི་བགྱིད་པ། །དེ་ལ་རང་ཉིད་བྱེད་པ་བས། །ལྷག་པར་དགའ་བས་ཡི་རང་ངོ་། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་གསུམ་པའོ། །

༄། །བཞི་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག

༆ སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་སྐྱོབ་རྣམས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་རབ་ཐུགས་བསྐྱེད་པ། །དེ་ལྟར་བདག་ཀྱང་མ་རྣམས་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བཞི་པའོ། །མཐར་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཉིས་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ་བའི་ཡན་ལག་ཀྱང་བྱ་སྟེ། བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ། །གདུལ་དཀའི་སེམས་ནི་རབ་ཞི་ནས། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་བཞི་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་ཛ་ག་ཏ་མི་ཏྲཱ་ནནྡས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དེ་ཉིད་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།