The Jewel Lamp: A Praise of Bodhicitta is a text by Khunu Rinpoche (Khunu Lama Tenzin Gyaltsen, 1894–1977) composed in classical Tibetan verse. The work was written in 1959 and consists of 356 verses that Khunu Rinpoche wrote in a diary, composing one verse a day for approximately a year. The text extols
bodhicitta—the altruistic intention to attain enlightenment for the benefit of all sentient beings, which is considered the heart of Mahāyāna Buddhist practice.
The text presents bodhicitta as the most precious quality one can develop, using extensive poetic imagery and metaphors to describe its benefits and supreme importance. Khunu Rinpoche draws on traditional Buddhist sources while offering his own devotional perspective on this central concept.
His Holiness the Dalai Lama, who was a student of Khunu Rinpoche, has been particularly devoted to this text. He received the oral transmission directly from Khunu Rinpoche himself, noting it was "the first teaching I received from him." The Dalai Lama has taught from
The Jewel Lamp on multiple occasions, including extended teachings in Sydney, Australia in 2013. The work is valued for its clarity, inspirational quality, and its role in preserving the emphasis on compassion and altruism in Tibetan Buddhist practice. It has been translated into English and is studied within Tibetan Buddhist communities as both a teaching text and a source of contemplation on compassionate motivation.
༈ སྙན་རྩོམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ ༣༥༦ ལྡན་པའི་བརྩམས་ཆོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁུ་ནུ་བླ་མ་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་ (༡༨༩༤–༡༩༧༧) གྱིས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ཉིན་རེར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་ཟིན་བྲིས་མཛད་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན། དཔེ་དོན་སོགས་སྙན་ངག་གི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་དག་གིས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་སྙིང་པོ་བདག་པས་གཞན་གཅེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསྟོད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་བསྐྱེད་དགོས་པའི་ཁྱད་ནོར་རིན་ཐང་ཀུན་ལས་ཆེ་བ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ཡོད། གསུང་རྩོམ་འདི་དག་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་ལུགས་ན་བསྟན་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་རྣམས། ཁུ་ནུ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་ཐུགས་ཉམས་སུ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་བཞིན་ཡི་གེར་བཀོད་པ་ཞིག་ཡིན། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཀྱང་། ཁུ་ནུ་རིན་པོ་ཆེ་བླ་མར་བསྟེན་སྐབས། གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྲིད་ལུང་ཐོག་མར་བཞེས་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོར་ཨོ་གླིང་གི་རྒྱལ་ས་སིཌ་ནི་དང་། དེ་བཞིན་ས་གནས་མང་པོར་འཆད་ཁྲིད་ཐེངས་མང་གནང་ཡོད། སྙན་རྩོམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་ཚིགས་དོན་གསལ་ཞིང་། ཀློག་པ་པོར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་སེམས་འགུལ་བདེ་བླག་ཏུ་སྟེར་བ་སོགས་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མིན་ལྡན་གཤིས། བོད་རྒྱུད་ནང་བསྟན་ཁྲོད་འཆད་ཁྲིད་དར་ཁྱབ་ཆེ་མུས་དང་། དབྱིན་སྐད་དུ་ཡང་བསྒྱུར་ཡོད།