བློ་སྦྱོང་གྱེར་སྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས།
Melodies of an Adamantine Song: A Chanting Meditation on Mind Training
FULL TEXT


Description

The Tibetan term gyerwa (spelled gyer ba), means "to chant something in songs, or sing something as a song." So I have translated the expression gyergom (spelled gyer sgom) as a "chanting meditation." Although the Tibetan edition of this work, as found in [the Blo sbyong brgya rtsa, Mind Training: The Great Perfection], does not provide any note on its authorship, the Tibetan tradition generally attributes this short text to one Maitrīyogi, literally "a yogi of loving-kindness," who is recognized as one of the three principal teachers of Atiśa on mind training. Ostensibly, the work is a series of ecstatic, spontaneous songs sung in a dialogical structure by Maitrīyogi and Maitreya, the future Buddha. There is, however, a third voice, namely that of an interlocutor. This is probably the voice of the person who first compiled the songs together to weave them into a single narrative. Unfortunately, the identity of our editor remains anonymous. Although Tibetan authors identify Maitrīyogi as the younger of the two Kusalī brothers, Kusalī" is probably a degeneration of Koṣala, the Tibetan equivalent of which is Gewachen (spelled: dge ba can), the name Yeshé Döndrup (Treasury of Gems, p. 481 gives to Kusalī Jr. (Thupten Jinpa, Mind Training: The Great Collection, 599n300)

Citationblo sbyong gyer sgom rdo rje'i glu dbyangs [བློ་སྦྱོང་གྱེར་སྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས།]. [Melodies of an Adamantine Song: A Chanting Meditation on Mind Training].
AuthorMaitrīyogi



[edit]
Source Blo sbyong gyer sgom rdo rje'i glu dbyangs
Read this text with translation by adding the Dharmamitra Chrome extension to your browser:
Legend
Headers
Root
Commentary
Quotes
༄༅། །བློ་སྦྱོང་གྱེར་སྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

ཀུ་ས་ལི་དགེ་བ་ཅན། ༄༅། །ཀྭ་ཡེ་ཕ་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་མ་ལུས་དྲང་བའི་ཕྱིར། །བདག་ལ་ཡོད་པའི་ཉོན་མོངས་ དུག་ལྔ་གང་དག་གིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུག་ལྔ་མ་ལུས་དྲང་བར་བྱ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ མེད་པའི་དགེ་བ་གང་ཡོད་རྣམས། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་བྲིམས་པར་བྱ། །ན་ ཚ་ལ་སོགས་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །དེ་དང་རིགས་མཐུན་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་དྲང་ བར་བྱ། །ན་ཚ་ལ་སོགས་མེད་པའི་ཕན་བདེ་གང་ཡིན་དེ། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་ བྲིམས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རང་ཉིད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདིར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འཁྱམས་ པའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་སྲིད། །འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར། །མྱོང་གྱུར་ཉོན་མོངས་རྒྱུ་ འབྲས་ཇི་སྙེད་པ། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ། །དེ་ཡང་ད་ལོའི་ཟླ་བ་འདི་ ལ་དྲང་བར་བྱ། །དེ་ཡང་དེ་རིང་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་རྫོགས་བྱས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་བྲང་ཕྲེང་རབ་ཆད་(ཙམ་ གཅིག་ཐབས་སུ་བསྟེན། །བློ་འདི་འབྱོངས་པར་གྱུར་ཅིག་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་བྱམས་ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གྱེར་སྒོམ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང་བ་འདི་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གིས་ཡུན་ དུ་ཁ་བཏོན་བྱས་ནས། རེ་ཞིག་ཆུ་བོ་གང་གཱའི་འགྲམ་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་ འདས་བྱམས་པ་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་ནས་བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྱོན་ནས་ནི འདི་སྐད་གསུངས་སོ།། ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་གླུ །བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་འཁོར་བའི་ ལྗོན་ཤིང་བཅད་པའི་གླུ །བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པའི་གླུ །བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གླུ་འདི་མཚར། །ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དགྲ་བཞིན་འཇོམས་པར་རིགས་ན་ཡང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ན་ནི་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་མཚར།༸།ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ནས་བཟོད་པར་དཀའ་ ན་ཡང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ན་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་། །རང་དོན་“ཡལ་བར་དོར་ནས་གཞན་ དོན་ལྷུར་མཛད་དེ། །རང་དོན་མེད་པར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སུ་མི་དཀའ། །དེས་ན་རང་དོན་ བསམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་འཁྲིས་པར། །གཞན་གྱིས་མི་འདོད་བདག་གིས་ལེན་པ་དམ་པ་ཡིན། །ཐེག་ པ་ཆེན་པོའི་གསུང་རབ་མཐའ་ཡས་ཡོད་མོད་ཀྱང་།༦ །འདི་རུ་མ་འདུས་རྡུལ་ཙམ་གང་ཡང་ཡོད་ མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་འདི། །ཐོས་བསམ་བསྟན་ནམ་སྒོམ་པའམ་ བཤད་ཀྱང་རུང་།༧ །འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་ བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ལ་ཤར་བ་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པ་༽ རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཚིག་གི་ལན་དུ་གསུངས་པ་དང༌། བྱམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམས་དགའ་ཞིང་ཐེ་ ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་གྲོལ་ནས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་གཡུལ་དུ་ཞུགས་སོ། །ཀྱེ་ཧོ། ཡང་འདི་ལྟར་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་དུས་དང་གནས་སྐབས་དྲན་པ་དང་། བརྗེད་པ་མ་མཆིས་པར་ཆོས་འདི་བློ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་ཁམས་གསོ་༸ རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ་དང་། ལྷ་དང་ ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དང༌། དྲི་ཟ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང༌། མིའམ་ཅི་དང༌། ལྟོ་ འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤ་ཟ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་རང་གི་བུ་གཅིག་པུ་ལ་བྱམས་པ་བཞིན་གུས་པར་ དབང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། བློན་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་དང༌། བྲམ་ ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང༌། ཁྱེའུ་དང་། བུ་མོ་དང་། དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་ འདུས་ཏེ། དགའ་བས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱམས་པའི་རང་ བཞིན་དུ་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་རྟ། གླང་པོ་ཆེ། མ་ཧེ། སྤྲེའུ། འདབ་ཆགས་ཆུ་རུ་སྐྱེས། རིའི་སེམས་ ཅན་གཅན་གཟན་གྱི་ཚོགས། ཐ་ན་གྲོག་སྦུར་ཡན་ཆད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རང་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་ བག་ཕེབས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་དྲུང་དུ་འཁོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ དགོངས་པ་ལ་བདག་གིས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིད་ལ་བྱས། ཚིག་ཁ་འདོན་དུ་བྱས། སྙན་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་ པས་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན། དགྱེས་པའི་གསུང་བྱུང་ནས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དྲ་བ་ཐམས་ཅད་བཅད། དེ་ ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་བོའི་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བར་ འགྱུར། དེའི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་འགྲོ་བ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མས་བུ་མཐོང་བ་བཞིན་ དུ་བདག་ལ་ཀུན་དགའ་བར་གྱུར། དེ་དག་གི་བཟང་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་ བར་དགོངས་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་པ་ན། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཉེ་བར་འབྲེལ་བ་ཡི། །ཕ་མར་གྱུར་པའི་ སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་འགོད་པའི་ཡི་དམ་བསམ། །ཆོས་འདིས་བྱམས་པ་མགོན་ ལ་མཆོད་པ་བགྱི། །དེ་ཚེ་རང་དོན་སྐད་ཅིག་མ་འཁྲིས་པར། །གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་སྙིང་ལ་གོམས་ པར་བྱ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན། །ཆོས་འདིས་བྱམས་པ་མགོན་ལ་མཆོད་པ་བགྱི། །བདེ་ སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་དང་དུ་བླངས། །བསྐལ་པ་དུ་ མར་བསོད་ནམས་ཅི་སོག་ཀྱང་།༡༠ །ཉན་ཐོས་སྡར་མའི་ཆོས་སུ་མ་ཤོར་བར། །ཆོས་འདིས་བྱམས་པ་ མགོན་ལ་མཆོད་པ་བགྱི། །དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་མི་འདོད་ཅི་བྱུང་ཡང་། །བཟོད་པའི་གོ་ཆ་ཅུང་ཟད་ཤོར་ མ་གྱུར། །ལྷག་པར་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །ལོག་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་འཛུམ་པའི་བཞིན་ གྱིས་སྐྱོང་། ། ཆོས་འདིས་བྱམས་པ་མགོན་ལ་མཆོད་པ་བགྱི། །སྡང་བའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ནས་སྡིག་ བསགས་ཀྱང་། །ངན་པའི་བསམ་པ་སྐད་ཅིག་ཤོར་མ་གྱུར། །སྣང་སྲིད་བདུད་དང་ལྷ་འདྲེ་དགྲར་ ལངས་ཀྱང༌། །རང་འདོད་འཁྲི་བའི་བསྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མ་མྱོང༌། །ཆོས་འདིས་བྱམས་པ་མགོན་ལ་ མཆོད་པ་བགྱི། །ངེས་པར་འཆི་བའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་གྱུར་ཀྱང་། །ཆོས་མིན་དག་ལ་ཡིད་བརྟན་བཅའ་མ་ མྱོང་། །སེར་སྣ་གོམས་པའི་འབྱོར་བ་ཆུང་ན་ཡང་། །ལོག་པའི་ཆོས་ལ་རྟོག་ས་བྱེད་མ་མྱོང་།༡༡ །ཆོས་འདིས་ བྱམས་པ་མགོན་ལ་མཆོད་པ་བགྱི། །ངན་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ན་ཡང་། །གཉེན་པོའི་རང་ ཚུགས་གང་ཡང་སྐྱེལ་མ་མྱོང་། །མདོར་ན་འགྲོའམ་འདུག་གམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་། །མ་བརྟགས་བྱ་བ་གང་ ཡང་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཆོས་འདིས་བྱམས་པ་མགོན་ལ་མཆོད་པ་བགྱི། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་འོན་ཀྱང་ ཆོས་རྣམས་ལ། །བདེན་པར་རྟོགས་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡོད་མ་མྱོང༌། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གཙོ་ བོ་ཡིན། །ཆོས་འདིས་བྱམས་པ་མགོན་ལ་མཆོད་པ་བགྱི། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་དམ་པ་ འདིས། །རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བསམ་པ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །བྱམས་པའི་དཔུང་གིས་ཡོན་འདི་བཞེས་ སུ་གསོལ། །བཞེས་ནས་བློ་འདི་འབྱོངས་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་པའི་མཆོད་པ་དང་། བར་ སྣང་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ལྔ་དང༌། སྒྲ་དང་འོད་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མཆོད་པ་གཞན་ཡང་ དཔག་ཏུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ཏོ།། དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཆོས་འདི་ངོ་མཚར་བའི་གནས་ སུ་རིག་ནས། འདིའི་ཕྱོགས་སུ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞུ་ཞིང་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡང་དུ་མ་བྱུང་མོད། དེའི་ནང་ནས་གནས་ཆེན་པོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བདག་པོ། པཎྜི་ཏ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ། ཆོས་རྒྱལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མངའ་གསོལ་བའི་དཔའ་བོ། འདུལ་བ་འཛིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པའི་མཁན་པོ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བཤེས་གཉེན། མངོན་པ་འཛིན་པ་མཐའ་ཡས་ པའི་སྐུར་གནས། རིག་པ་འཛིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་བླ་མ། མདོར་ན་འགྲན་ཟླ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ་ལ་གནང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་ཐུགས་ཉམས་སུ་ བཞེས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་དོན་ཡལ་བར་དོར་ནས་གཞན་གྱི་དོན། །ལྷུར་མཛད་དེ་ནི་བདག་གི་བླ་མ་ ལགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ལགས་སོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དེས་རྒྱ་བོད་ཀྱི་ས་ཆ་ལ་སྐྱེས་བུ་དམ་ པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ལྐོག་ཁྲིད་དུ་གདམས་པའོ། །བརྒྱུད་པ་ནི་བྱམས་པ། བྱམས་པའི་རྣལ་

འབྱོར་པ། དེས་ཇོ་བོ་རྗེ་ལའོ།།