Blo sbyong don bdun ma/Full text

From Bodhicitta
< Texts‎ | Blo sbyong don bdun maTexts/Blo sbyong don bdun ma/Full text

བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ།
Seven Points of Mind Training
FULL TEXT


Description

Blo sbyong don bdun ma. (Lojong Döndünma). In Tibetan, "Seven Points of Mind Training"; an influential Tibetan work in the blo sbyong ("mind training") genre. The work was composed by the Bka' gdams scholar 'Chad ka ba ye shes rdo rje, often known as Dge bshes Mchad kha ba, based on the tradition of generating bodhicitta known as "mind training" transmitted by the Bengali master Atiśa Dīpaṃkaraśrījñāna. It also follows the system laid out previously by Glang ri thang pa (Langri Tangpa) in his Blo sbyong tshig brgyad ma ("Eight Verses on Mind Training"). Comprised of a series of pithy instructions and meditative techniques, the Blo sbyong don bdun ma became influential in Tibet, with scholars from numerous traditions writing commentaries to it. According to the commentary of the nineteenth-century Tibetan polymath 'Jam mgon kong sprul, the seven points covered in the treatise are: (1) the preliminaries to mind training, which include the contemplations on the preciousness of human rebirth, the reality of death and impermanence, the shortcomings of saṃsāra, and the effects of karman; (2) the actual practice of training in bodhicitta; (3) transforming adverse conditions into the path of awakening; (4) utilizing the practice in one's entire life; (5) the evaluation of mind training; (6) the commitments of mind training; and (7) guidelines for mind training. (Source: "Blo sbyong don bdun ma." In The Princeton Dictionary of Buddhism, 126–27. Princeton University Press, 2014. http://www.jstor.org/stable/j.ctt46n41q.27.)

Referenceblo sbyong don bdun ma [བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ།]. [Seven Points of Mind Training].
PeopleChekawa



[edit]
Input by Khenpo Tamphel for Tsadra Foundation
Date 2026-04-03
Rgyal sras 'chad kha ba ye shes rdo rje-Blo sbyong don bdun ma'i rtsa tshig bzhugs so.pdf
Read this text with translation by adding the Dharmamitra Chrome extension to your browser:
Legend
Headers
Root
Commentary
Quotes
༄༅། །རྒྱལ་སྲས་འཆད་ཁ་བ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མའི་རྩ་ཚིག་བཞུགས།

༄༅།།ན་མོ་བོདྷི་ཙིཏྟ་ཡ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ༎ ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསམ།། མ་སྐྱེས་རིག་པའི་གཤིས་ལ་དཔྱད།། གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རང་སར་གྲོལ།། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཀུན་གཞིའི་ངང་ལ་བཞག ། ཐུན་མཚམས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུར་བྱ།། གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང༌།། དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ།། ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་དགེ་རྩ་གསུམ།། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྤྱང་།། ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམ།། སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ།། རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར།། ལེ་ལན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ།། ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ།། འཁྲུལ་སྣང་སྐུ་བཞིར་ལྟ་བ་ཡིས།། སྟོང་ཉིད་བསྲུང་བ་བླན་མེད།། སྦྱོར་བབཞི་ལྡན་ཐབས་ཀྱི་མཆོག ། འཕྲལ་ལ་གང་ཐུག་སྒོམ་དུ་སྤྱར།། མན་ངག་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ།། སྟོབས་ལྔ་དག་དང་སྦྱར་བར་བྱ།། ཐེག་ཆེན་འཕོ་བའི་མན་ངག་ནི།། སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས།། ཆོས་ཀུན་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས།། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་།། ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བསྟེན།། གཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན།། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ།། འདུན་པ་བསྒྱུར་ལ་རང་སོར་བཞག ། ཡན་ལག་ཉམས་པ་བརྗོད་མི་བྱ།། གཞན་ཕྱོགས་གང་ཡང་མི་བསམ་མོ།། ཉོན་མོངས་གང་ཆེ་སྔོན་ལ་སྦྱང་།། འབྲས་བུ་རེ་བ་ཐམསཅད་སྤང་།། དུག་ཅན་གྱི་ཟས་སྤང་། གཞུངས་བཟང་པོ་མ་སྟེན། གཤགས་ངན་མ་རྒོད། འཕྲང་མ་བསྒུག། གནད་ལ་མི་དབབ། མཛོ་ཁལ་གླང་ལ་མི་འབྱོ། ལྟོ་ལོག་མི་བྱ། མགྱོགས་ཀྱི་རྩེ་མ་གཏོད། ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། སྐྱིད་ཀྱི་ ཡན་ལག་ཏུ་སྔུག་མ་ཚོལ། རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ།། ལོག་ནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ།། ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས།། གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ།། གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ལ་བསྲུང༌།། དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ།། རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་།། ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ།། འབྲལ་མེད་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ།། ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་མེད་རྟག་ཏུ་སྦྱང༌།། ཁྱབ་དང་གཏིང་འབྱོངས་ཤིན་ཏུ་གཅེས།། བཀོལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ།། རྐྱེན་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་མི་བྱ།། ད་རེས་གཙོ་བོ་ཉམས་སུ་བླང༌།། གོ་ལོག་མི་བྱ། རེས་འཇོག་མི་བྱ། དོལ་ཆོད་དུ་སྦྱང་། རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱིས་ཐར་བར་བྱ། ཡུས་མ་བསྒོམ། ཀོ་ལོང་མ་སྡོམ། ཡུད་ཙམ་པ་མི་བྱ། འོར་ཆེ་མ་འདོད། སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་བདོ་བ་འདི།། བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན།། མན་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་འདི།། གསེར་གླིང་བ་ནས་བརྒྱུད་པ་ཡིན།། སྔོན་སྤྱངས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པས།། རང་གི་མོས་པ་མང་བའི་རྒྱུས།། སྡུག་བསྡལ་གཏམ་ངན་ཁྱད་བསད་ནས།། བདག་འཛིན་འདུལ་བའི་གདམས་ངག་ཞུས།། ང་ནི་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་དོ།།

རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་འཆད་ཁ་བས་ཐུགས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས། བདག་པས་གཞན་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཐུགས། རང་འདོད་ཀྱི་འཁྲི་བ་གཏན་ནས་མེད་པ་སྐྱེས་པས། གདེང་ཐོབ་པའི་གསུང་ལགས་སོ།།




[edit]