Full text

From Bodhicitta

བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།
Guru Yoga Mind Training
FULL TEXT


Description

Although the compilers of [the Blo sbyong brgya rtsa, Mind Training: The Great Collection] do not provide any information on the authorship of this guru yoga text, textual evidence suggests that this is a slightly abbreviated guru yoga instruction found in Shönu Gyalchok's Compendium of Well-Uttered Insights (pp. 23-27). All the passages of this guru yoga mind training are verbatim extracts from this latter work, including the concluding remark: "This guru yoga is drawn from my teacher's words and put into letter." That this is Shönu Gyalchok's work is reinforced by the lineage of the transmission given here, where we read the name of Puṇyaratna as the last to hold this lineage. "Puṇyaratna" is the Sanskritized version of the Tibetan name Sönam Rinchen, who was from Nup Chölung, a person who figures in another mind training text as the one who transmitted the lineage to Shönu Gyalchok. (Thupten Jinpa, Mind Training: The Great Collection, 602n320)

Citationbla ma'i rnal 'byor [བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར།]. [Guru Yoga Mind Training].
AuthorZhönu Gyalchok



[edit]
Source Theg pa chen po blo sbyong brgya rtsa (Tibetan Classics)
Date 2025-10-15
Read this text with translation by adding the Dharmamitra Chrome extension to your browser:
Legend
Headers
Root
Commentary
Quotes
༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ།།

༄༅། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྱིར་ཡང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་བླ་མ་ གལ་ཆེ་བས་མཚན་ཉིད་དང་བསྟེན་ཚུལ་མང་དུ་གསུངས། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། སྐྱ་བ་འཛིན་པ་མེད་ པ་ཡིས། །གྲུ་འདི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་ནུས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་པས་སྲིད་ མཐར་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་རིགས་མཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པའམ། ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་སློབ་མའི་ཡོན་ཏན་དད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུད་ བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བླ་མ་མ་བསྟེན་པར་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དེ་མ་སྐྱེས་ན་འཁོར་བ་ལས་མི་ཐར་བས་ བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་དགོས་ལ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱུད་པར་ལྡན། །རྟོགས་ པ་ཡོད་ན་ཚད་ལྡན་ཡིན། །ཅེས་རིགས རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་ཇོ་བོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལྟ་བུ་ལ་བསྟེན་དགོས། དེ་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ཡང་གཉིས་ལས། དང་པོ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་ནི། བླ་མའི་གསུང་ ལས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་སྒོ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། གསང་བ་བརྡའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པ་ནི། རང་ གི་སྙིང་ཁའམ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་མོས་གུས་བྱས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཡིན། དེ་ལ་སྦྱོར་ བ༑ དངོས་གཞི། མཇུག་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ། བྱམས་ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ། གཉིས་པ་སྟོང་ར་བཅས། རང་ལུས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་བསམ། སྙིང་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ལྟ་བུར་བསམ། དངོས་གཞི་ནི། སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་གང་མོས་ཀྱི་བླ་མ་བསམ། དེ་ སྔར་མཐོང་མ་མཐོང་གི་བྱེ་བྲག་གི་སྐུའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡིན་པ་ལ་ཚོན་གང་ཙམ་དུ་བསམ། ཞལ་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐུའི་བཞུགས་ཚུལ་དང་། གསུང་གི་ང་རོ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་ དྲན་པར་བྱ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་ཐུག་པ་མན་ཆད་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ དང༌། ཡི་དམ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་དེ་དང་ངོ་བོ་ཐ་མི་ དད་པར་མོས་པ་བྱ། མཆོད་པ་ཅི་འབྱོར་དབུལ། དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་བྱ། དེའི་དོན་ཡང་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་ སུ་རྫོགས་པ། དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཡང་བདག་ཅག་སེམས་ཅན་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ནས་བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རིན་པོ་ཆེ། བླ་ མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་འཁྲུངས་པ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ རྒྱུད་ལ་ཇི་ལྟར་མངའ་བ། ངེས་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གྱི་མཐིལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ རྣམ་པ་གཉིས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། འབྱོར་པ། རྒུད་པ། མཐོ་བ། དམའ་བ། བདེ་བ། སྡུག་པ། ན་བ། འཆི་བ། འཕོ་བ། སྐྱེ་བའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཆོས་འདིའི་ གྲོགས་སུ་འཁྱེར་ཤེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་ མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་ལ་ཚངས་ཕུག་ཁ་ཕྱེ་བར་བསམ། དེའི་ནང་ན་མར་བླ་མའི་སྐུ་འོད་ཀྱི་ རྣམ་པ་སྐར་མདའ་འཕོ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ནས་སྙིང་དུ་ཞུགས་པར་བསམ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་དངོས་རང་ འདི་ཡིན་སྙམ་པའི་དད་གུས་སྐྱེས་ཚད་གཅིག་བསྒོམ། དེ་ནས་ཁོང་གློད་༣ ལ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་ བུའི་ངང་དུ་གྱུར་པར་པར་བབསམས་ལ་གནས་ཚད་དུ་བཞག་གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ལ་མི་གནས་ན་རང་གི་ལུས་དང་སྙིང་གའི་བླ་མ་སྔར་བཞིན་བསམ། ཡང་ན་སྤྱི་བོའམ། རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་བསམ། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ བླ་མའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པ་དང༌། ཆོས་འདི་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་བསྔོ་བ་དང་། སྨོན་ལམ་བཏབ། དེ་ ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་། མདོར་བསྡུས་ན་ཐུན་མོང་ དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་འབྱུང་། མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ ཚུགས། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ། གདམས་ངག་དང་རྗེས་ སུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། དམིགས་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་འོད་གསལ་ལ་འཕོ་བ་ཡིན་པས། འཆི་ཁ་མའི་གདམས་ངག་འདི་ཉིད་ཡིན། འདི་ལ་འབུངས་ན་རང་གང་འདོད་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཆར་ནུས་ གསུངས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་གཞན་མི་དགོས་གསུངས། རིན་པོ་ཆེ་སྤྱིལ་བུ་“ བའི་ཞལ་ནས། ངའི་སྙིང་ཕྱུ ང་ནས་བསྟན་ཀྱང་ཤ་དམར་ལྷོག་ལྷོག་པ་ཁམ་གཅིག་ལས་མི་གདའ། ཉམས་ལེན་གྱི་ མཐིལ་ཕྱུང་བ་འདི་ཡིན་གསུངས།། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མའི་གསུང་“ ལས་ཡི་གེར་བཀོད་པའོ།། ཆོས་འདིའི་བརྒྱུ ད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ། དེས་ཐོགས་མེད་ལ། དེས་དབྱིག་གཉེན་ལ། ཀུ་ས་ལི་ཆེ་བ། ཀུ་ས་ལི་ཆུང་བ། གསེར་གླིང་པ། ཇོ་བོ་ རྗེ་ལྷ་གཅིག དགེ་བཤེས་སྟོན་པ། པོ་ཏོ་བ། ཤ་ར་བ། འཆད་ཀ་བ། སྤྱིལ་བུ་བ། སློབ་དཔོན་ལྷ། ལྷ་གདིང་བ། དཔོན། དྷརྨ་སིདྷ། རྒྱ་སྟོན་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན། མཁན་པོ་གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་རིན་ ཆེན་འབྱུང་གནས་དཔལ་བཟང་པོ། དེས་བུདྡྷཱ་རཏྟཱ། དེས་ཀཱི རྟི་ཤི་ལ་ལ། དེས་ཛ་ཡ་བྷདྲ། དེས་པུ་རྩེ་

རཏྰ་ལའོ།། །།སརྦ་ཧེ་འཛུམ།