Texts/RKTST 3729/Full text

प्रणिधानरत्नराजनाम

Praṇidhānaratnarājanāma

སྨོན་ལམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ།

smon lam rin po che'i rgyal po

An Aspirational Prayer called "the King of Jewels" (84000)

FULL TEXT

Descriptionངོ་སྤྲོད།

The Praṇidhānaratnarājanāma ("An Aspirational Prayer called 'the King of Jewels'") is a short aspirational prayer attributed to Nāgārjuna, structured as a series of bodhisattva aspirations modeled on the qualities and conduct of celebrated bodhisattvas including Mañjuśrī, Avalokiteśvara, Samantabhadra, Maitreya, Vajrapāṇi, Akṣayamati, Ākāśagarbha, Kṣitigarbha, and others. The prayer encompasses the seven-branch practice of homage, offering, confession, rejoicing in merit, requesting the buddhas to remain, and dedication, and concludes with the aspiration to benefit all beings throughout the ten directions. The text was translated into Tibetan at Samye Lhündrup Tse by the Indian paṇḍita Vanaratna and the monk Sönam Gyatso.No Tibetan description!

Reference	Nāgārjuna (slob dpon chen po klu sgrub). praṇidhānaratnarājanāma [प्रणिधानरत्नराजनाम]. smon lam rin po che'i rgyal po [སྨོན་ལམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ།]. [An Aspirational Prayer called "the King of Jewels" (84000)]. Tengyur, RKTST 3729 http://www.rkts.org/cat.php?id=3729&typ=2.
People	Nāgārjuna, Vanaratna, Trimkang Lotsawa Sonam Gyatso

Tibetan

[edit]

Source	Adarsha
Date	2025-05-27
Read this text with translation by adding the Dharmamitra Chrome extension to your browser: Dharmamitra
Legend	Headers Root Commentary Quotes

207-325b

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པྲ་ཎི་དྷཱ་ན་རཏྣ་རཱ་ཛ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྨོན་ལམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཟད་པ། །དེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་ཞིང་རྣམས་ནི། །རྡུལ་གྱིས་བྱུར་བུར་གང་བ་ཡི། །རྡུལ་རྣམས་རེ་རེ་དག་ལ་ཡང་། །དེ་ཡི་རྡུལ་མཚུངས་ཞིང་གནས་པའི། །ཞིང་དང་ཞིང་གི་སངས་རྒྱས་ལ། །རྡུལ་དེའི་གྲངས་ཀྱིས་

207-326a

ལུས་རྣམས་ཀྱི། །དེ་རྡུལ་སྙེད་དུ་ཕྱག་བྱས་ནས། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་རྣམས་བསྟོད་བགྱིད་ཅིང་། །རྡུལ་དེ་དང་མཉམ་བསྐལ་པ་རུ། །གནས་དེ་རྩེ་གཅིག་རྟག་མཆོད་ཤོག །སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་ཕྱག་བགྱི་ཞིང་། །དེ་དག་རྣམས་ལ་རྟག་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ལུས་དང་ཡོངས་སུ་བཟུང་མེད་མེ་ཏོག་དང་། །རིན་ཆེན་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་དབུལ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས་བགྱི་ཞིང་། །ཀུན་ནས་སྡིག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བར་བགྱི། །བསོད་ནམས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་བདག་གིས་ནི། །དགེ་བས་འགྲོ་ཀུན་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་གྱུར། །ཁྱད་འཕགས་དམ་ཆོས་རབ་སྟོན་དུས་ཀུན་དུ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་བཞུགས་དམ་བཅའ་འབྲས་བཅས་གྱུར། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་བགྱི་ཞིང་། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཀླས་པའི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་ཆེད། །ཇི་ལྟར་འཇམ་དཔལ་སྤྱད་སྤྱོད་པ། །བདག་སྤྱོད་དེ་དང་འདྲ་གྱུར་ཅིག །ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་བདག །འཇམ་དཔལ་དང་ནི་མཚུངས་གྱུར་མཐའ་ཡས་པའི། །འགྲོ་ལ་ཉམ་ཐག་ཞི་ཕྱེད་བརྩེ་བ་ཡི། །ངང་ཚུལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འདྲ་བར་ཤོག །ཀུན་དུ་བཟང་པོས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད། །དགའ་བྱེད་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་འདྲ་ཞིང་། །བྱམས་པ་ལེགས་པར་འཕེལ་ལས་བློ་གྲོས་ནི། །བྱམས་པ་ཇི་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །སྦྱིན་པས་ནམ་མཁའི་མཛོད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས། །རྣམ་འཕྲུལ་བློ་གྲོས་མཚན་ཏེ་བཟོད་པ་དང་། །གུས་པར་སྦྱོར་བས་བརྩོན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །གདུང་བས་འཕགས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་བཞིན་གྱུར་ཅིག །བསམ་གཏན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། །བྲལ་བའི་བློ་གྲོས་སྲིང་མོ་སྟོབས་དག་གིས། །ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་ཤཱཀྱ་ཐུབ། །སྟོན་པར་ཤེས་པ་རྡོར་སྙིང་འདྲ་བར་ཤོག །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ནི། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་བཞིན་གྱུར་ཏེ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་བརྟན་པའི་བློ། །རྟག་ཏུ་

207-326b

བརྟན་པའི་བློ་གྲོས་ལྟ་བུར་ཤོག །རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་དང་། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དྲི་མེད་གྲགས་དང་མཚུངས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨན་དགེ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ལྟར་གྱུར་ཅིག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་སོགས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ། །བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ་དང་མཚུངས་གྱུར་ཅིང་། །དཔག་མེད་ཕུན་ཚོགས་དབྱངས་ཀྱིས་ངེས་སྟོན་པ། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་བློ་ལྡན་ཇི་བཞིན་ཤོག །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ལ། །སྐྱོན་མེད་ཡིད་ནི་ནོར་བཟངས་ལྟ་བུ་དང་། །དཔེ་མེད་ནམ་མཁའི་ཆོས་རྣམས་ཉེར་སྟོན་པ། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་བདག་གྱུར་ཅིག །ས་བཞིན་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོར་གྱུར་པ་ལས། །འགྲོ་ལ་མཉམ་པར་ཕན་བྱེད་ས་སྙིང་དང་། །སློང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ལ་བདག །རྟག་ཏུ་ཛམྦྷ་ལ་དང་འདྲ་བར་ཤོག །རིན་ཆེན་ཆོས་སྟོན་པ་ཡིས་མི་ངལ་བ། །བདག་ནི་ཆོས་འཕགས་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཚོལ་བ་ལ། །བྱང་སེམས་རྟག་ཏུ་ངུ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །གཞན་ཡང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བདུན་དག་ལ། །མཁས་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུ་དང་། །མ་ལུས་བདུན་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལས། །རྟག་པར་རིང་བ་རྒྱལ་བ་བཞིན་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་ལྷག་པའི་བསམ་པས་ཡོན་ཏན་ཚོགས། །སྐྱོན་མེད་གྲགས་པ་དེ་དང་དེ་ལས་ནི། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པ་དང་། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་ཞི་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །མངོན་པར་འདོད་ལས་ཡང་དག་དགེ་ཐོབ་པ། །ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བ་དེ་ཡིས་མཐའ་ཡས་པའི། །འགྲོ་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་དེས་རབ་གནས་ཤོག །སྨོན་ལམ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སདྣ་ག་རའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་གནས་བརྟན་ནགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་དང་། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་བསོད་ནམས་རྒྱ་མཚོའི་སྡེས། དཔལ་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྲུབ་རྩེའི་ཕོ་བྲང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།།