Texts/Tshe thar phan yon/Full text

ཚེ་ཐར་ཕན་ཡོན།

tshe thar phan yon

Benefits of Saving Lives

FULL TEXT

Descriptionངོ་སྤྲོད།

Benefits of Saving Lives (tshe thar phan yon) is a short verse text by Chatral Sangye Dorje written at the request of a Doctor Dordrak. It makes the case for the practice of life release (tshe thar)—saving animals from slaughter or mortal danger—as a legitimate and meritorious practice grounded in all three levels of Buddhist vow: the basic vehicle's avoidance of harm, the Mahāyāna bodhisattva training in compassion, and the Vajrayāna samaya of the ratna family. The text argues that since no conditioned virtue brings greater merit than saving life, life release is the most effective practice for longevity, the removal of obstacles, and the accumulation of merit for both the living and deceased. It gives specific practical guidance—protecting migratory birds, prohibiting hunting and fishing, and encouraging officials and monastics to use their influence to promote life release in their communities. The colophon identifies it as a spontaneous composition. The text is in volume 3 of Chatral Rinpoche's Collected Works.No Tibetan description!

Reference	tshe thar phan yon [ཚེ་ཐར་ཕན་ཡོན།]. [Benefits of Saving Lives].
People	Chatral Sangye Dorje

Tibetan

[edit]

Source	Lotsawa House
Read this text with translation by adding the Dharmamitra Chrome extension to your browser: Dharmamitra
Legend	Headers Root Commentary Quotes

༄༅། །ཚེ་ཐར་ཕན་ཡོན་བཞུགས་སོ། །
༄༅། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཚེ་དཔག་མེད། །བྱང་སེམས་སློབ་མར་བཅས་ལ་འདུད། །སྲོག་བསླུ་ཚེ་ཐར་བཏང་བ་ཡི། །ཕན་ཡོན་མདོར་བསྡུས་བཤད་པར་བྱ། །ཐུབ་པའི་རྗེས་འཇུག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསམ་དང་སྦྱོར་བ་རྣམ་དག་གིས། །ལག་ཏུ་ལེན་བྱ་མ་ནོར་བ། །ཚེ་ཐར་གཏོང་དང་སྲོག་བསླུ་ཡིན། །མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མང་པོ་ནས། །འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་གསུངས། །རྒྱ་བོད་མཁས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །འགྲོ་དོན་ཐུགས་གཙིགས་ཆེ་བར་མཛད། །ཐེག་དམན་པ་ཡང་གཞན་གནོད་སྤོང༌། །ཐེག་ཆེན་བྱང་སེམས་འཇུག་པ་ཡི། །བསླབ་བྱ་ཉིད་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཙོ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་འཇིག་རྟེན་ན། །སྲོག་ལས་གཅེས་པ་འགའ་མེད་པས། །སྲོག་གཅོད་གོང་ན་སྡིག་གཞན་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཚེ་ཐར་སྲོག་བསླུ་ལས། །ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི། །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་ཡོད་མིན། །འདི་ཕྱིར་བདེ་ལེགས་འབྱུང་འདོད་ན། །ལམ་མཆོག་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ལུང་རིགས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང༌། །གེགས་དང་གོལ་ས་མེད་པའི་ལམ། །རང་གི་ལུས་ལ་དཔེ་བླངས་ནས། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་སྤོང་འདི་ཡིན། །བྱ་ཉ་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་དང༌། །འབུ་སྦྲང་ཡན་གྱི་སྲོག་ཆགས་རྣམས། །སྲོག་མི་གཅོད་ཅིང་ཚེ་ཐར་བཏང༌། །མི་འཇིགས་སྐྱབས་སྦྱིན་ལ་བརྩོན་བྱ། །འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཚེ་སྒྲུབ་མཆོག་ཏུ་འདི་འགྱུར་ཞིང༌། །གསོན་རིམ་གཤིན་དགེར་འདི་ལྷག་མེད། །ང་ཡི་འགྲོ་དོན་རྩ་བ་ཡིན། །འགལ་རྐྱེན་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སེལ། །མཐུན་རྐྱེན་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སེམས་བསྐྱེད་བཟང་པོས་ཟིན་པ་དང༌། །བསྔོ་སྨོན་དག་པས་མཚམས་སྦྱར་ན། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་རེག་འགྱུར་ཞིང༌། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་འགྲུབ་པ་ཡིན། །འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་དགོས། །བསོད་ནམས་དགེ་སེམས་ལྡན་པ་རྣམས། །རི་རྒྱ་ཀླུང་རྒྱ་བསྡམས་པར་བྱ། །ཁྱད་པར་བྱ་ལོང་ཁྲུང་ཁྲུང་ཁྱུ། །ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པས་སྟོན་དཔྱིད་དུས། །ལྷོ་བྱང་འཕུར་བསྐྱོད་བྱེད་པ་ན། །གཤོག་རྩལ་ངལ་དུབ་ཆེ་བ་དང༌། །མཁའ་ལམ་སྟོར་ནས་སྐབས་འགའ་ལ། །ས་ལ་བབ་དགོས་བྱུང་བ་རྣམས། །མྱ་ངན་འཇིགས་སྐྲག་བག་མི་ཕེབས། །དེ་འདྲར་རྡོ་དང་མཚོན་བརྡེག་དང༌། །གསོད་གཅོད་གནོད་འཚེ་མི་བྱ་བར། །སྲོག་བསྐྱབ་བདེ་བར་འཕུར་དུ་གཞུག །མགོན་མེད་ཉམ་ཐག་སེམས་ཅན་ལ། །བྱམས་བརྩེས་ཕན་གཏགས་གང་ཡིན་པ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །བསྒོམས་དང་བསོད་ནམས་མཉམ་མོ་ཞེས། །དཔལ་ལྡན་ཇོ་བོ་རྗེ་དེས་གསུངས། །བླ་དཔོན་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་རྣམས། །རང་ལ་དབང་བའི་ཡུལ་ལུང་དུ། །ནུས་དང་བསྟུན་ནས་སྲོག་བསླུ་དང༌། །ཚེ་ཐར་ལས་ལ་ཅི་ནུས་འབད། །གཞན་ལའང་གཞེན་བསྐུལ་འདེབས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་མཛད་ན་ཡུལ་ཁམས་སུ། །མི་ཕྱུགས་ནད་ཡམས་གོད་ཁ་ཞི། །ལོ་ལེགས་སྐྱ་རྒྱས་ཚེ་རིང་ཞིང༌། །བདེ་སྐྱིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང༌། །འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་འཁྲུལ་སྣང་བྲལ། །ཕྱི་མར་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་བཟང་ཐོབ། །མཐར་གྱིས་རྫོགས་བྱང་གོ་འཕང་མཆོག །བདེ་བླག་ཐོབ་འགྱུར་གདོན་མི་ཟ། །འདི་ནས་ཨེམ་ཆི་རྡོར་གྲགས་ཀྱིས། །ལྷ་རེག་དྲི་བྲལ་ནཻ་སྒོར་བརྒྱ། །ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་ངོར། །བྱ་བྲལ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་ཞེས། །སྲོག་བསླུའི་ལས་ལ་རྟག་འབུངས་དེས། །གང་དྲན་ཡི་གེར་བྲིས་ཏེ་ཕུལ། །དགེ་བས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇུག་པར་ཤོག །མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ།། །།