Texts/Rgyal sras lag len so bdun ma/Full text

རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ།

rgyal sras lag len so bdun ma

The Thirty-Seven Practices of a Bodhisattva

FULL TEXT

Descriptionངོ་སྤྲོད།

Gyalse Tokme Zangpo's (1295–1369) highly influential work on Mind Training (blo sbyong) that outlines the training of a bodhisattva in a series of thirty-seven verses is still very popular today with Buddhist practitioners around the world. The colophon states: "This was composed at the Jewel Cave of Ngulchu by the monk Tokme [Zangpo], expounder of scripture and reasoning, for the benefit of myself and others." Since he gathered together all the paths of the bodhisattvas and composed them in the form of thirty-seven verses, the title is clearly fitting.རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་ཞེས་པ་ནི། མཛད་བྱང་དུ། འདི་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུའི་རིན་ཆེན་ཕུག་ཏུ་སྦྱར་བ། ཅེས་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ནས་བཤད་པའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་བཅུ་སོ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མཛད་པས་མཚན་དེ་ལྟར་ཐོགས་པར་གསལ། དེ་ཡང་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། ཕ་ཡུལ་སྤང་བ། དབེན་པ་བསྟན་པ། མི་རྟག་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ། གྲོགས་ངན་སྤོང་བ། གྲོགས་བཟང་བསྟེན་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ལམ། སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། མི་རྙེད་པ་ལ་བཟོད་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ། མི་སྙན་པ་ལ་བཟོད་པ། སྨད་པ་ལ་བཟོད་པ། དཀའ་ཚེགས་ལ་བཟོད་པ། བཟོད་པའི་ཁུར་འཁྱེར་བ། སྡུག་བསྔལ་ལ་བཟོད་པ། འབྱོར་རྒུད་ལ་བཟོད་པ། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་བསླབ་པ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཞེན་པ་སྤོང་བ། སྤྱིར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མ་གྲུབ་པ། བདེ་བར་སྣང་བའི་ཡུལ་གཟུང་འཛིན་མ་གྲུབ་པ། སྡུག་བསྔལ་མ་གྲུབ་པ། སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས། བསམ་གཏན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན། རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བརྟག་པ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་མི་སྨྲ་བ། རྩོད་པའི་གཞི་རྙེད་བཀུར་ལ་མི་ཆགས་པ། ཚིག་རྩུབ་སྤོང་བར་གདམས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ། དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལ་བསླབ་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་བཅས་ཀྱི་གཞུང་དོན་མ་ལུས་པའི་བསྟན་བྱ་ཡིན། གང་ཟག་སུའི་དོན་དུ་མཛད་ན། གཞུང་ལས། མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་དོན། །དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་སུམ་བཅུ་བདུན། །རྒྱལ་སྲས་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་དོན་དུ་དགོད། །ཞེས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་སུ་བླངས་བྱའི་གཞུང་བཟང་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་གོ །

Reference	Thogs med bzang po (ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་). rgyal sras lag len so bdun ma [རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ།]. [The Thirty-Seven Practices of a Bodhisattva].
People	Gyalse Tokme Zangpo

File:The Thirty Seven Practices of a Bodhisattva (Khenpo Gawang)-front.jpg

Bilingual version: The Thirty Seven Practices of a Bodhisattva (Khenpo Gawang)rgyal sras lag len so bdun ma zhes bya ba bzhugs so

Gawang, Khenpo, and Gerry Wiener, trans. The Thirty Seven Practices of a Bodhisattva. Memphis, TN: Jeweled Lotus Publishing, 2010.

Bilingual version2010About this item

Gyalsey Tokmey Zangpo (རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་, 1295-1369) wrote The Thirty Seven Practices of a Bodhisattva (རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ།) in the fourteenth century, and it is still one of the most popular short texts for Tibetan Buddhist practitioners in any country. His succinct, simple verses of advice summarize the essence of the Mahayana Buddhist path. Here, master translators Khenpo Gawang and Gerry Wiener provide the text in a bilingual presentation with Tibetan and English on the same page, making it useful for both practitioners and students of Tibetan language. The work presents a practical guide to living as a bodhisattva—someone dedicated to achieving enlightenment for the benefit of all beings. The text begins with an homage to Avalokiteshvara, the bodhisattva of compassion, and then systematically outlines thirty-seven practices organized around the graduated path to enlightenment. These practices move from foundational teachings—such as recognizing the preciousness of human existence and leaving behind worldly attachments—through the development of bodhichitta (the mind of enlightenment), and culminate in the perfection of the six perfections (transcendent virtues): generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom.

File:The Heart of Compassion-front.jpg

Bilingual version: The Heart of Compassion (Ricard 2006)

Ricard, Matthieu, and John Canti (Padmakara Translation Group), trans. and ed. The Heart of Compassion: Instructions on Ngulchu Thogme's Thirty-Sevenfold Practice of a Bodhisattva. By Dilgo Khyentse. New Delhi: Shechen Publications, 2006.

Bilingual version2006About this item

What would be the practical implications of caring more about others than about yourself? This is the radical theme of this extraordinary set of instructions, a training manual composed in the fourteenth century by the Buddhist hermit Ngulchu Thogme, here explained in detail by one of the great Tibetan Buddhist masters of the twentieth century, Dilgo Khyentse. In the Mahayana tradition, those who have the courage to undertake the profound change of attitude required to develop true compassion are called bodhisattvas. Their great resolve—to consider others’ needs as paramount, and thus to attain enlightenment for the sake of all living creatures—carries them beyond the limits imposed by the illusions of “I” and “mine,” culminating in the direct realization of reality, transcending dualistic notions of self and other. This classic text presents ways that we can work with our own hearts and minds, starting wherever we find ourselves now, to unravel our small-minded preoccupations and discover our own potential for compassion, love, and wisdom. Many generations of Buddhist practitioners have been inspired by these teachings, and the great masters of all traditions have written numerous commentaries. Dilgo Khyentse’s commentary is probably his most extensive recorded teaching on Mahayana practice. (Source: Shambhala Publications)

File:The Heart of Compassion-front.jpg

Bilingual version: The Heart of Compassion (Ricard 2006)

Ricard, Matthieu, and John Canti (Padmakara Translation Group), trans. and ed. The Heart of Compassion: Instructions on Ngulchu Thogme's Thirty-Sevenfold Practice of a Bodhisattva. By Dilgo Khyentse. New Delhi: Shechen Publications, 2006.

Bilingual version2006About this item

What would be the practical implications of caring more about others than about yourself? This is the radical theme of this extraordinary set of instructions, a training manual composed in the fourteenth century by the Buddhist hermit Ngulchu Thogme, here explained in detail by one of the great Tibetan Buddhist masters of the twentieth century, Dilgo Khyentse. In the Mahayana tradition, those who have the courage to undertake the profound change of attitude required to develop true compassion are called bodhisattvas. Their great resolve—to consider others’ needs as paramount, and thus to attain enlightenment for the sake of all living creatures—carries them beyond the limits imposed by the illusions of “I” and “mine,” culminating in the direct realization of reality, transcending dualistic notions of self and other. This classic text presents ways that we can work with our own hearts and minds, starting wherever we find ourselves now, to unravel our small-minded preoccupations and discover our own potential for compassion, love, and wisdom. Many generations of Buddhist practitioners have been inspired by these teachings, and the great masters of all traditions have written numerous commentaries. Dilgo Khyentse’s commentary is probably his most extensive recorded teaching on Mahayana practice. (Source: Shambhala Publications)

Tibetan

Commentaries

[edit]

Source	Lotsawa House
Date	2025-08-19
Read this text with translation by adding the Dharmamitra Chrome extension to your browser: Dharmamitra
Legend	Headers Root Commentary Quotes

37 Practices of Bodhisattvas—Tibetan

༄༅། །རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་བཞུགས་སོ། །

ན་མོ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཡེ།

གང་གིས་ཆོས་ཀུན་འགྲོ་འོང་མེད་གཟིགས་ཀྱང༌། །
འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་མཛད་པའི།
།བླ་མ་མཆོག་དང་སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་ལ།
།རྟག་ཏུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །
དམ་ཆོས་སྒྲུབ་ལས་བྱུང་སྟེ་དེ་ཡང་ནི། །
དེ་ཡི་ལག་ལེན་ཤེས་ལ་རགས་ལས་པས། །
རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཤད་པར་བྱ། །

དལ་འབྱོར་གྲུ་ཆེན་རྙེད་དཀའ་ཐོབ་དུས་འདིར། །
བདག་གཞན་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །
ཉིན་དང་མཚན་དུ་གཡེལ་བ་མེད་པར་ནི། །
ཉན་སེམས་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

གཉེན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་གཡོ། །
དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་ལ་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར། །
བླང་དོར་བརྗེད་པའི་གཏི་མུག་མུན་ནག་ཅན། །
ཕ་ཡུལ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཡུལ་ངན་སྤངས་པས་ཉོན་མོངས་རིམ་གྱིས་འགྲིབ། །
རྣམ་གཡེང་མེད་པས་དགེ་སྦྱོར་ངང་གིས་འཕེལ། །
རིག་པ་དྭངས་པས་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེ། །
དབེན་པ་བསྟེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཡུན་རིང་འགྲོགས་པའི་མཛའ་བཤེས་སོ་སོར་འབྲལ། །
འབད་པས་སྒྲུབ་པའི་ནོར་རྫས་ཤུལ་དུ་ལུས། །
ལུས་ཀྱི་མགྲོན་ཁང་རྣམ་ཤེས་མགྲོན་པོས་བོར། །
ཚེ་འདི་བློས་བཏང་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

གང་དང་འགྲོགས་ན་དུག་གསུམ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང༌། །
ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་ལ། །
བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་སྒྱུར་བྱེད་པའི། །
གྲོགས་ངན་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

གང་ཞིག་བསྟེན་ན་ཉེས་པ་ཟད་འགྱུར་ཞིང༌། །
ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་འགྱུར་བའི། །
བཤེས་གཉེན་དམ་པ་རང་གི་ལུས་ལས་ཀྱང༌། །
གཅེས་པར་འཛིན་པར་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

རང་ཡང་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་པ་ཡིས། །
འཇིག་རྟེན་ལྷ་ཡིས་སུ་ཞིག་སྐྱོབ་པར་ནུས། །
དེ་ཕྱིར་གང་ལ་སྐྱབས་ན་མི་བསླུ་བའི། །
དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་འགྲོ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཤིན་ཏུ་བཟོད་དཀའི་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རྣམས། །
སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུར་ཐུབ་པས་གསུངས། །
དེ་ཕྱིར་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡིག་པའི་ལས། །
ནམ་ཡང་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

སྲིད་གསུམ་བདེ་བ་རྩྭ་རྩེའི་ཟིལ་པ་བཞིན། །
ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་འཇིགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །
ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་ཐར་པའི་གོ་འཕང་མཆོག །
དོན་དུ་གཉེར་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །
མ་རྣམས་སྡུག་ན་རང་བདེས་ཅི་ཞིག་བྱ། །
དེ་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །
བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་བདག་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང༌། །
རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ཕན་སེམས་ལས་འཁྲུངས། །
དེ་ཕྱིར་བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །
ཡང་དག་བརྗེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

སུ་དག་འདོད་ཆེན་དབང་གིས་བདག་གི་ནོར། །
ཐམས་ཅད་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ན་ཡང༌། །
ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས། །
དེ་ལ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

བདག་ལ་ཉེས་པ་ཅུང་ཟད་མེད་བཞིན་དུ། །
གང་དག་བདག་གི་མགོ་བོ་གཅོད་བྱེད་ན། །
སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་དེ་ཡི་སྡིག་པ་རྣམས། །
བདག་ལ་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

འགའ་ཞིག་བདག་ལ་མི་སྙན་སྣ་ཚོགས་པ། །
སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ན་ཡང། །
བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི། །
ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

འགྲོ་མང་འདུས་པའི་དབུས་སུ་འགའ་ཞིག་གིས། །
མཚང་ནས་བྲུས་ཤིང་ཚིག་ངན་སྨྲ་ན་ཡང༌། །
དེ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །
གུས་པར་འདུད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

བདག་གི་བུ་བཞིན་གཅེས་པར་བསྐྱངས་བའི་མིས། །
བདག་ལ་དགྲ་བཞིན་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ཡང༌། །
ནད་ཀྱིས་བཏབ་པའི་བུ་ལ་མ་བཞིན་དུ། །
ལྷག་པར་བརྩེ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

རང་དང་མཉམ་པའམ་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་ཡིས། །
ང་རྒྱལ་དབང་གིས་བརྙས་ཐབས་བྱེད་ན་ཡང༌། །
བླ་མ་བཞིན་དུ་གུས་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི། །
སྤྱི་བོར་ལེན་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

འཚོ་བས་འཕོངས་ཤིང་རྟག་ཏུ་མི་ཡིས་བརྙས། །
ཚབས་ཆེན་ནད་དང་གདོན་གྱིས་བཏབ་ཀྱང་སླར། །
འགྲོ་ཀུན་སྡིག་སྡུག་བདག་ལ་ལེན་བྱེད་ཅིང༌། །
ཞུམ་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

སྙན་པར་གྲགས་ཤིང་འགྲོ་མང་སྤྱི་བོས་བཏུད། །
རྣམ་ཐོས་བུ་ཡིས་ནོར་འདྲ་ཐོབ་གྱུར་ཀྱང༌། །
སྲིད་པའི་དཔལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་མེད་གཟིགས་ནས། །
ཁེངས་པ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

རང་གི་ཞེ་སྡང་དགྲ་བོ་མ་ཐུལ་ན། །
ཕྱི་རོལ་དགྲ་བོ་བཏུལ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར། །
དེ་ཕྱིར་བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དམག་དཔུང་གིས། །
རང་རྒྱུད་འདུལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལན་ཚྭའི་ཆུ་དང་འདྲ། །
ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཅིང་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །
གང་ལ་ཞེན་ཆགས་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས། །
འཕྲལ་ལ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་དག་རང་གི་སེམས། །
སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ། །
དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་རྣམས། །
ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཡིད་དུ་འོང་པའི་ཡུལ་དང་འཕྲད་པ་ན། །
དབྱར་གྱི་དུས་ཀྱི་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ། །
མཛེས་པར་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མི་ལྟ་ཞིང༌། །
ཞེན་ཆགས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལྟར། །
འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པར་བཟུང་བས་ཨ་ཐང་ཆད། །
དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ། །
འཁྲུལ་པར་ལྟ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ལུས་ཀྱང་བཏང་དགོས་ན། །
ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །
དེ་ཕྱིར་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བའི། །
སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་རང་དོན་མི་འགྲུབ་ན། །
གཞན་དོན་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་གད་མོའི་གནས། །
དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདུན་པ་མེད་པ་ཡི། །
ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

དགེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་རྒྱལ་སྲས་ལ། །
གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་མཚུངས། །
དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཞེ་འགྲས་མེད་པ་ཡི། །
བཟོད་པ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

རང་དོན་འབའ་ཞིག་སྒྲུབ་པའི་ཉན་རང་ཡང༌། །
མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བཟློག་ལྟར་བརྩོན་མཐོང་ན། །
འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །
བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །
ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །
གཟུགས་མེད་བཞི་ལས་ཡང་དག་འདའ་བ་ཡི། །
བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཤེས་རབ་མེད་པར་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་ཡིས། །
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པས། །
ཐབས་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི། །
ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

རང་གི་འཁྲུལ་པ་རང་གིས་མ་བརྟགས་ན། །
ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་བྱེད་སྲིད་པས། །
དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་རང་གི་འཁྲུལ་པ་ལ། །
བརྟགས་ནས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཉོན་མོངས་དབང་གིས་རྒྱལ་སྲས་གཞན་དག་གིས། །
ཉེས་པ་གླེང་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་བས། །
ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གིས། །
ཉེས་པ་མི་སྨྲ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

རྙེད་བཀུར་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་རྩོད་འགྱུར་ཞིང༌། །
ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་བས། །
མཛའ་བཤེས་ཁྱིམ་དང་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་རྣམས་ལ། །
ཆགས་པ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

རྩུབ་མོའི་ཚིག་གིས་གཞན་སེམས་འཁྲུག་འགྱུར་ཞིང༌། །
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་འགྱུར་བས། །
དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི། །
ཚིག་རྩུབ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

ཉོན་མོངས་གོམས་ན་གཉེན་པོས་ཟློག་དཀའ་བས། །
དྲན་ཤེས་སྐྱེས་བུས་གཉེན་པོའི་མཚོན་བཟུང་ནས། །
ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག །
འབུར་འཇོམས་བྱེད་པར་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

མདོར་ན་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང༌། །
རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་ཞེས། །
རྒྱུན་དུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་ཡིས། །
གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །
མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བྱའི་ཕྱིར། །
འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །
བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན། །

མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་དོན། །
དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །
རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་སུམ་ཅུ་བདུན། །
རྒྱལ་སྲས་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་དོན་དུ་བཀོད། །

བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་སྦྱངས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། །
མཁས་ལ་དགྱེས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མ་མཆིས་ཏེ། །
མདོ་དང་དམ་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །
རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ལགས་པར་སེམས། །

འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་རྣམས། །
བློ་དམན་བདག་འདྲས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །
འགལ་དང་མ་འབྲེལ་ལ་སོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས། །
དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་མཛད་དུ་གསོལ། །

དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན། །
དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིས། །
སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི། །
སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག །

ཅེས་པ་འདི་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུའི་རིན་ཆེན་ཕུག་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །།

[edit]