Texts/Rigs 'phrul dpyid kyi pho nya/Full text

རིགས་འཕྲུལ་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ།

rigs 'phrul dpyid kyi pho nya

The Messenger of Spring that Magically Manifests [a Gateway to the Path of] Reasoning

FULL TEXT

Descriptionངོ་སྤྲོད།

This was Pari Lobzang Rapsal's preliminary polemical work against Mipam, written in 1897. Type of Commentary: The preliminary polemic against certain aspects of Mipam's commentary on the 9th chapter of the BCA
Length: 4
Tradition: Geluk

No Tibetan description!

Reference	rigs 'phrul dpyid kyi pho nya [རིགས་འཕྲུལ་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ།]. [The Messenger of Spring that Magically Manifests [a Gateway to the Path of] Reasoning].
People	Pari Lobzang Rapsal

Tibetan · Tsadra Version

Tibetan

[edit]

Input by Khenpo Tamphel for Tsadra Foundation
Source	BDRC W00EGS1017357
Date	10 February 2026
Read this text with translation by adding the Dharmamitra Chrome extension to your browser: Dharmamitra
Legend	Headers Root Commentary Quotes

༄༅། །རིགས་འཕྲུལ་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

སྨྲ་བའི་དམ་པ་མགོན་པོ་ཉི་མའི་གཉེན།།

བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་མཁས་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་།། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཇམ་དཔལ་སྙིང་བོ་ལ།།

ཤེས་ནས་དད་པས་ལན་བརྒྱར་ཕྱག་བགྱིའོ།།

བློ་གཏེར་ངག་ལ་དབང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན།།

བཟང་བོའི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི།། གྲགས་པའི་སྒྲ་བརྒྱ་རྒོད་པ་ལྷ་ཡི་རྔ།།

བསྟོད་བསྔགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེན།།

མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རིན་ཆེན་ས་ལེ་སྦྲམ།།

མཁྱེན་རབ་ཟབ་མོའི་འཕྲུལ་ལས་ལེགས་འོངས་ཤིང་།། ཐུབ་བསྟན་གླིང་བཞིའི་མཁའ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི།།

ལུགས་བཟང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་འཇིག་རྟེན་གནོན།།

དྲི་མེད་རིགས་ལམ་རིན་ཆེན་ཡུ་བ་ལ།།

ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འདབ་མ་འབུམ་དུ་རྫོགས།། ངོ་མཚར་རྒྱན་མང་བཀྲ་བའི་རིན་ཆེན་གདུགས།།

ལྷར་བཅས་སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་ཏུ་མངོན་པར་བསྒྲེང་།།

མ་སྨད་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་སྲོག་གི་ཤིང་།།

ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཤམ་བུ་མཛེས།། ལྟ་ངན་མུན་སེལ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་མའི་ཏོག།

འབར་བའི་རྒྱལ་མཚན་འོག་མིན་གནས་སུ་བསྒྲེང་།།

འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན།།

རྣམ་དག་བསླབ་པའི་རྒྱན་ལྡན་ངུར་སྨྲིག་སྡེ།། ལི་ཁྲིའི་རྒྱ་མཚོ་བཤད་སྒྲུབ་འཁྲི་ཤིང་གར།།

མཛེས་པའི་རྣམ་ཐར་གཙང་མར་སུ་མི་གུས།།

བཀའ་གདམས་མེས་པོའི་མན་ངག་ཨཱ་དརྴ།།

དྲི་མེད་རིགས་པས་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བསྒྲུབ།། རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་པའི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད།།

འདི་ཀོ་རིས་མེད་མཁས་དང་གྲུབ་པས་བསྔགས།།

སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་བསྡམས།།

རྣམ་མང་གྲུབ་མཐས་ཀུན་བཏགས་མཐའ་བྲལ་ལྟ།། ཞི་ལྷག་ཚོགས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྒོམ།།

དེ་ཉིད་གཟིགས་པའི་རྒྱ་ལས་ཇི་ལྟར་འགོང་།།

བགྲང་ཡས་མཁས་དབང་རྒོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།།

བཀའ་པོཏ་གཞུང་བརྒྱའི་བརྒལ་བརྟག་རྩེ་མོར་སོན།། སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་མང་བསྟེན་པས།།

ཉམས་རྟོགས་བརྟོལ་བའི་ངོ་མཚར་བཀྲ་མིན་ནམ།།

མ་ལུས་མཁས་པའི་བཞེད་པ་པདྨའི་རྩ།།

མ་འདྲེས་འབྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་མཛོད།། མ་བརྟགས་གཟུ་ལུམ་སྨྲ་བའི་ལྗགས་ཐུང་བ།།

མ་རིག་རིམས་ནད་འབྱམས་པ་མིན་ནོ་ལོ།།

རིག་འཛིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བཞེས་ཀྱིས།།

ས་ལམ་ཐེམ་སྐས་འཛེག་པ་ཕྱིར་བཤུང་སྟེ།། ལུས་མེད་མདའ་ཡིས་རེག་པའི་འགལ་རྐྱེན་གྱིས།།

རྟག་ཆད་ཉམ་ངའི་ཆོ་ངེ་མི་འདེབས་ཨང་།།

ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཐའ་བྲལ་དོན།།

ཚུལ་བཞིན་འབྱེད་པར་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་ཀླུའི།། དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ཕྱེད་པར་ལྟ་བ་དང་།།

ཕྲ་རགས་དགག་བྱའི་སྤུ་རིས་ཤིན་ཏུ་མང་།།

དེ་སླད་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི།།

གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ།། རྣམ་མང་རིས་མེད་མཁས་པའི་འདུན་ས་ཆེར།།

རྩོད་ངག་འབེལ་གཏམ་བགྱིད་པར་ཁོ་བོ་དད།།

འཕགས་ཡུལ་པཎ་ཆེན་བྱེ་བའི་ལམ་སྲོལ་མཆོག།

གོ་རིགས་ལུང་གིས་གཞུང་དོན་བརྟག་པའི་ཚུལ།། གྲུབ་དབང་པདྨ་ཀ་རའི་བཀའ་ལུང་ལྟར།།

འཇུག་པར་དགག་སྒྲུབ་མཁན་ཁྱོད་སྤྲོ་བར་ངེས།།

ཅི་དགར་བསྐྱོད་པའི་ཡིག་ཚོགས་སྤེལ་སླ་མོད།།

འཕྲལ་དུ་སུན་འབྱིན་རིགས་པས་ལེགས་ཕྱེ་ན།། རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པས་དབུགས་དབྱུང་དགའ་སྟོན་སྦྱིན།།

སྔོན་དུས་མཁས་པའི་ཉམས་བཞེས་རྫོགས་པ་ཆེར།།

གཞོགས་དྲུད་གྲུབ་མཐའ་སུན་འབྱིན་མི་ཉུང་མོད།།

མཁས་ཁྱོད་བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་གིས་རྒྱལ་བའི་ལམ།། ཚོལ་ཞིང་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཡི་གར་འོང་།།

དེ་ལྟ་ན་འང་འཇམ་མགོན་ཐུགས་བཅུད་ཀྱི།།

ནང་མཛོད་བསྲུང་བའི་སྤྱན་པ་མཐའ་ཡས་ཏེ།།

འདིར་ནི་རྟོག་གེའི་རློམ་འཆང་པྲ་ཤ་ཀས།། རིགས་པས་མེལ་ཚེ་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་བླངས།།

ལེགས་པར་བཤད་པའི་འདབ་མ་ཀུན་ནས་བཞད།།

ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་དྲི་བསུང་ལྡང་།།

དོན་གྱི་རོ་མཆོག་ཡིད་ལ་དགའ་བའི་དཔལ།། རྒྱབ་རྟེན་ལུང་གི་པདྨོའི་གུར་ཁང་མཛེས།།

སྐྱེས་སྦྱངས་རྣམ་དཔྱོད་འཕྲུལ་ལས་ལེགས་འོངས་ཤིང་།།

ཕྲ་ཞིབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་ཀུན་ནས་འབར།།

དངོས་སྟོབས་ཚད་མའི་ཤུགས་འཆང་དབང་བོའི་མཚོན།། དྲི་མེད་རིགས་ལམ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཕུབ།།

ལུང་རིགས་ཐོག་མདའ་རྒོད་པའི་རང་ཆོས་ཀྱི།།

སུན་འབྱིན་ལྕེ་བརྒྱ་གཡོ་བའི་ཁོར་གསུམ་འཕྲེང་།།

ལྟག་ཆོད་བུད་ཤིང་མཐར་བྱེད་དུས་ཀྱི་ཞུགས།།

རྔམ་འཇིགས་བཟོད་དཀའི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།།

དེ་ལྟར་གུས་རྟག་བརྩོན་པའི་འཕྲུལ་གྱིས་ལྷག་བསམ་ཆུ་གཏེར་འཇིངས་བསྲུབས་པས།།

སྡེབ་ལེགས་ཚིག་གི་རླབས་འཕྲེང་ཡལ་འདབ་མཁའ་ལ་རྩེན་པའི་གདེངས་ཀ་ནས།། མཚམས་སྤྲིན་གསར་བའི་གོས་བཟང་རབ་འཛིན་བྱ་མ་རྟ་ཡི་སྣང་བའི་དཔལ།།

རིགས་ལམ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇུག་པ་མང་འཕྲུལ་མཚོ་བྱུང་རོལ་བའི་བློ་གྲོས་སྤྲོས།།

ཚིག་དོན་ལང་ཚོ་དར་བའི་ཡིད་འཛིན་མ།།

གངས་ཅན་ལུམ་བིའི་སྐྱེད་ཚལ་མ་ལ་ཡའི།། དཔལ་འཛིན་ངོ་མཚར་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ནས།།

རབ་ཚེས་གསེར་འཕྱང་ཟླ་བའི་ཚེས་ལ་བཏེག།

༈ ཅེས་རིགས་འཕྲུལ་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དགེ་ལྡན་རིང་ལུགས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་གེ་བ་མཚོ་བྱུང་རོལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འཇུ་མི་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫོགས་ཆེན་པ་ལ། འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩོད་པའི་སྐབས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བཅོམ་དུ་རབ་ཚེས་བགྲང་བྱ་སོ་གཅིག་པ་མེ་བྱ་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོཪ་༧ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པར་སྨོན་ནོ།།

ཚིག་སྦྱོར་ལང་ཚོ་འབར་བའི་སྨིན་ལེགས་མ།།

རྨད་བྱུང་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པའི་ཟློས་གར་ལ།། བསྐུལ་ཕྱིཪ་ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་གི་ཟླ།།

སྐུ་འབུམ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་འདུན་སར་བཀྲམ།།

[edit]

Input by Khenpo Tamphel for Tsadra Foundation
Source	Khenpo Tamphel input from BDRC W00EGS1017357_img370-432
Date	2024-06-25
Read this text with translation by adding the Dharmamitra Chrome extension to your browser: Dharmamitra
Legend	Headers Root Commentary Quotes

350

༄༅། །རིགས་འཕྲུལ་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །

སྨྲ་བའི་དམ་པ་མགོན་པོ་ཉི་མའི་གཉེན།། བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་མཁས་གྲུབ་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་།། རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་འཇམ་དཔལ་སྙིང་བོ་ལ།། ཤེས་ནས་དད་པས་ལན་བརྒྱར་ཕྱག་བགྱིའོ།། བློ་གཏེར་ངག་ལ་དབང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན།། བཟང་བོའི་འོད་སྟོང་འབར་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི། གྲགས་པའི་སྒྲ་བརྒྱ་རྒོད་པ་ལྷ་ཡི་རྔ།། བསྟོད་བསྔགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེན།། མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རིན་ཆེན་ས་ལེ་སྦྲམ།། མཁྱེན་རབ་ཟབ་མོའི་འཕྲུལ་ལས་ལེགས་འོངས་ཤིང་།། ཐུབ་བསྟན་གླིང་བཞིའི་མཁའ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི།། ལུགས་བཟང་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་འཇིག་རྟེན་གནོན།། དྲི་མེད་རིགས་ལམ་རིན་ཆེན་ཡུ་བ་ལ།། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་འདབ་མ་འབུམ་དུ་རྫོགས།། ངོ་མཚར་རྒྱན་མང་བཀྲ་བའི་རིན་ཆེན་གདུགས།། ལྟར་བཅས་སྐྱེ་དགུའི་གཙུག་ཏུ་མངོན་པར་བསྒྲེང་།། མ་སྨད་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་སྲོག་གི་ཤིང་།། ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཤམ་བུ་མཛེས།། ལྟ་ངན་མུན་སེལ་འབུམ་ཕྲག་ཉི་མའི་ཏོག། འབར་བའི་རྒྱལ་མཚན་འོག་མིན་གནས་སུ་བསྒྲེང་།། འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན།།

351

རྣམ་དག་བསླབ་པའི་རྒྱན་ལྡན་ངུར་སྨྲིག་སྡེ།། ལི་ཁྲིའི་རྒྱ་མཚོ་བཤད་སྒྲུབ་འཁྲི་ཤིང་གར།། མཛེས་པའི་རྣམ་ཐར་གཙང་མར་སུ་མི་གུས།། བཀའ་གདམས་མེས་པོའི་མན་ངག་ཨཱ་དརྴ།། དྲི་མེད་རིགས་པས་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བསྒྲུབ།། རྒྱལ་ཀུན་དགྱེས་པའི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད།། འདི་ཀོ་རིས་མེད་མཁས་དང་གྲུབ་པས་བསྔགས།། སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་བསྡམས།། རྣམ་མང་གྲུབ་མཐས་ཀུན་བཏགས་མཐའ་བྲལ་ལྟ།། ཞི་ལྷག་ཚོགས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྒོམ།། དེ་ཉིད་གཟིགས་པའི་རྒྱ་ལས་ཇི་ལྟར་འགོང་།། བགྲང་ཡས་མཁས་དབང་རྒོལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ།། བཀའ་པོཏ་གཞུང་བརྒྱའི་བརྒལ་བརྟག་རྩེ་མོར་སོན།། སྒྲུབ་ལ་གཞོལ་བའི་དཀའ་ཐུབ་མང་བསྟེན་པས།། ཉམས་རྟོགས་བརྟོལ་བའི་ངོ་མཚར་བཀྲ་མིན་ནམ།། མ་ལུས་མཁས་པའི་བཞེད་པ་པདྨའི་རྩ།། མ་འདྲེས་འབྱེད་པའི་ལེགས་བཤད་སྣང་བའི་མཛོད།། མ་བརྟགས་གཟུ་ལུམ་སྨྲ་བའི་ལྗགས་ཐུང་བ།། མ་རིག་རིམས་ནད་འབྱམས་པ་མིན་ནོ་ལོ།། རིག་འཛིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་བཞེས་ཀྱིས།། ས་ལམ་ཐེམ་སྐས་འཛེག་པ་ཕྱིར་བཤུང་སྟེ།། ལུས་མེད་མདའ་ཡིས་རེག་པའི་འགལ་རྐྱེན་གྱིས།། རྟག་ཆད་ཉམ་ངའི་ཆོ་ངེ་མི་འདེབས་ཨང་།། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཐའ་བྲལ་དོན།། ཚུལ་བཞིན་འབྱེད་པར་ལུང་བསྟན་འཕགས་པ་ཀླུའི།། དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་ཕྱེད་པར་ལྟ་བ་དང་།། ཕྲ་རགས་དགག་བྱའི་སྤུ་རིས་ཤིན་ཏུ་མང་།། དེ་སླད་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི།། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ།། རྣམ་མང་རིས་མེད་མཁས་པའི་འདུན་ས་ཆེར།། རྩོད་ངག་འབེལ་གཏམ་བགྱིད་

352

པར་ཁོ་བོ་དད།། འཕགས་ཡུལ་པཎ་ཆེན་བྱེ་བའི་ལམ་སྲོལ་མཆོག། གོ་རིགས་ལུང་གིས་གཞུང་དོན་བརྟག་པའི་ཚུལ།། གྲུབ་དབང་པདྨ་ཀ་རའི་བཀའ་ལུང་ལྟར།། འཇུག་པར་དགག་སྒྲུབ་མཁན་ཁྱོད་སྤྲོ་བར་ངེས།། ཅི་དགར་བསྐྱོད་པའི་ཡིག་ཚོགས་སྤེལ་སླ་མོད།། འཕྲལ་དུ་སུན་འབྱིན་རིགས་པས་ལེགས་ཕྱེ་ན།། རྣམ་དཔྱོད་ཡངས་པས་དབུགས་དབྱུང་དགའ་སྟོན་སྦྱིན།། སྔོན་དུས་མཁས་པའི་ཉམས་བཞེས་རྫོགས་པ་ཆེར།། གཞོགས་དྲུད་གྲུབ་མཐའ་སུན་འབྱིན་མི་ཉུང་མོད།། མཁས་ཁྱོད་བཤད་སྒྲུབ་ཟུང་གིས་རྒྱལ་བའི་ལམ།། ཚོལ་ཞིང་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཡི་གར་འོང་།། དེ་ལྟ་ན་འང་འཇམ་མགོན་ཐུགས་བཅུད་ཀྱི།། ནང་མཛོད་བསྲུང་བའི་སྤྱན་པ་མཐའ་ཡས་ཏེ།། འདིར་ནི་རྟོག་གེའི་རློམ་འཆང་པྲ་ཤ་ཀས།། རིགས་པས་མེལ་ཚེ་ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་བླངས།། ལེགས་པར་བཤད་པའི་འདབ་མ་ཀུན་ནས་བཞད།། ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བའི་དྲི་བསུང་ལྡང་།། དོན་གྱི་རོ་མཆོག་ཡིད་ལ་དགའ་བའི་དཔལ།། རྒྱབ་རྟེན་ལུང་གི་པདྨོའི་གུར་ཁང་མཛེས།། སྐྱེས་སྦྱངས་རྣམ་དཔྱོད་འཕྲུལ་ལས་ལེགས་འོངས་ཤིང་།། ཕྲ་ཞིབ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་ཀུན་ནས་འབར།། དངོས་སྟོབས་ཚད་མའི་ཤུགས་འཆང་དབང་བོའི་མཚོན།། དྲི་མེད་རིགས་ལམ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཕུབ།། ལུང་རིགས་ཐོག་མདའ་རྒོད་པའི་རང་ཆོས་ཀྱི།། སུན་འབྱིན་ལྕེ་བརྒྱ་གཡོ་བའི་ཁོར་གསུམ་འཕྲེང་།། ལྟག་ཆོད་བུད་ཤིང་མཐར་བྱེད་དུས་ཀྱི་ཞུགས།། རྔམ་འཇིགས་བཟོད་དཀའི་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ།།

དེ་ལྟར་གུས་རྟག་བརྩོན་པའི་འཕྲུལ་གྱིས་ལྷག་བསམ་ཆུ་གཏེར་འཇིངས་བསྲུབས་པས།། སྡེབ་ལེགས་ཚིག་གི

353

རླབས་འཕྲེང་ཡལ་འདབ་མཁའ་ལ་རྩེན་པའི་གདེངས་ཀ་ནས།། མཚམས་སྤྲིན་གསར་བའི་གོས་བཟང་རབ་འཛིན་བྱ་མ་རྟ་ཡི་སྣང་བའི་དཔལ།། རིགས་ལམ་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇུག་པ་མང་འཕྲུལ་མཚོ་བྱུང་རོལ་བའི་བློ་གྲོས་སྤྲོས།། ཚིག་དོན་ལང་ཚོ་དར་བའི་ཡིད་འཛིན་མ།། གངས་ཅན་ལུམ་བིའི་སྐྱེད་ཚལ་མ་ལ་ཡའི།། དཔལ་འཛིན་ངོ་མཚར་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་ནས།། རབ་ཚེས་གསེར་འཕྱང་ཟླ་བའི་ཚེས་ལ་བཏེག།

༈ ཅེས་རིགས་འཕྲུལ་དཔྱིད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དགེ་ལྡན་རིང་ལུགས་ལ་མི་ཕྱེད་པའི་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་གེ་བ་མཚོ་བྱུང་རོལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་འཇུ་མི་ཕམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྫོགས་ཆེན་པ་ལ། འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩོད་པའི་སྐབས་འབྱེད་པའི་སྦྱོར་བཅོམ་དུ་རབ་ཚེས་བགྲང་བྱ་སོ་གཅིག་པ་མེ་བྱ་ནག་པ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་དང་པོཪ་༧ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་སྐུ་འབུམ་བྱམས་པ་གླིང་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པར་སྨོན་ནོ།།

ཚིག་སྦྱོར་ལང་ཚོ་འབར་བའི་སྨིན་ལེགས་མ།། རྨད་བྱུང་ཉམས་ཀྱིས་སྒེག་པའི་ཟློས་གར་ལ།། བསྐུལ་ཕྱིཪ་ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་བའི་ཞིང་གི་ཟླ།། སྐུ་འབུམ་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་འདུན་སར་བཀྲམ།།

354