Translation Memory:021-Tsadra-BCA-Padmakara-Spanish/327

021-Tsadra-BCA-Padmakara-Spanish/327 ID: 021-Tsadra-BCA-Padmakara-Spanish <br> Date: 16 October 2025 <br> Creator: Migmar;Gwen;Marcus;Jeremi <br> Origin: Tsadra Foundation

Segment Data

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SourcePageNumber	49
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Spanish	Si no me enfado con la bilis ni los otros humores que dan lugar a tantos sufrimientos, ¿por qué he de enfadarme con los seres que son también impulsados por las circunstancias?85En las siguientes nueve estrofas, Shantideva expone y socava la actitud que se suele tener, según el entendimiento corriente, hacia los enemigos y otras cosas que nos irritan. El argumento es el siguiente. Primero, en las estrofas 22-26, Shantideva afirma que no existe algo tal como un agente independiente, es decir, que actúe sin factores que lo condicionen. Normalmente se considera razonable ofenderse por el comportamiento hostil de otro ser, mientras que se considera como algo sin sentido y de algún modo irracional enfadarse con un objeto inanimado, puesto que el objeto en cuestión sólo nos daña movido por otras fuerzas. Pero Shantideva argumenta que eso es también verdad para las fuentes animadas de nuestro sufrimiento. Ellas también son movidas por los factores extrínsecos de las emociones negativas. Es tan irracional odiar a un agresor humano, víctima a su vez de sus propios engaños, como lo es odiar a un árbol que ha sido derribado por el viento y aplasta nuestro coche. El enfado hacia los enemigos no puede justificarse, dice Shantideva, porque realmente no existe un “yo” (de esos enemigos) al que culpar. Esto se repite en la estrofa 41. Desde luego, existe una objeción obvia a esto. Incluso admitiendo el poder de la emoción, parece erróneo colocar entidades animadas e inanimadas en la misma categoría. Un agresor humano, a diferencia de un árbol, es después de todo un agente responsable, y las acciones de una persona no pueden definirse simplemente en términos de otros factores, como una mera interrelación de fuerzas impersonales. Según esta línea de razonamiento, debe existir por supuesto un objeto apropiado contra el que sentir rencor, siendo éste el “yo”de los agresores. Esto hace surgir una cuestión específicamente metafísica y, aunque se le dedica una atención aun mayor a lo largo del noveno capítulo, Shantideva se ve obligado aquí a centrarse brevemente (estrofas 27-30) en las ideas de “sustancia primigenia” (sánscr. pradhama) y el “yo” (sánscr. atman, aunque desafortunadamente “yo” es una traducción solo aproximada de atman), tal como lo sostienen las distintas escuelas de filosofía no-budista de la India. Para todas estas escuelas era axiomático que el “yo” y la “sustancia primigenia” eran (1) entidades independientes y (2) permanentes o inmutables. Pero Shantideva señala que si existiera algo así como un “yo” permanente e independiente, nunca podría afirmarse que surgiesen en él estados emocionales temporales tales como la hostilidad sin negar la permanencia de ese “yo”. “Eso que no era hostil” y “eso que ahora es hostil” no son la misma entidad. Consecuentemente, si el “yo” es inmutable, no puede premeditar la hostilidad y llegar a ser hostil (27.3-4 y 28.1-2) y por lo tanto no puede considerarse responsable de un acto de agresión. En otras palabras, una teoría del “yo” nunca puede justificar racionalmente el rencor y la venganza hacia un agresor. Por muy difíciles de entender que parezcan estos argumentos, debe quedar claro que su finalidad es totalmente práctica. Saber que los agresores son movidos por otras fuerzas y que los enemigos "en sí” no existen (esos enemigos carecen de un “yo”) es una ayuda poderosa para controlar y eliminar nuestra respuesta agresiva.
Tibetan	མཁྲིས་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི། ། འབྱུང་གནས་ཆེ་ལ་མི་ཁྲོ་བར། ། སེམས་ཡོད་རྣམས་ལ་ཅི་སྟེ་ཁྲོ། ། དེ་དག་ཀུན་ཀྱང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ། །[p.50]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990) Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990.
TranslationChapter	6
TranslationPageNumber	102
Wylie	mkhris pa la sogs sdug bsngal gyi/_/ 'byung gnas che la mi khro bar/_/ sems yod rnams la ci ste khro/_/ de dag kun kyang rkyen gyis bskul/_/[p.50]Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990) Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990.
ChantedAudio

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AuthorLabel	Kunzang Palden, 1990
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RootSourceTransMem	001-Tsadra-BCA-Root-Padmakara
ShortTitle	Padmakara Spain 2008
SourceAuthor	Śāntideva;People/Kun bzang dpal ldan
SourceCitation	Slob dpon zhi ba lha and Mkhan po kun dpal. Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa. Khreng tu'u: Si khron mi rigs dpe skrun khang, 1990.
SourcePublishedYear	1990
SourceShortTitle	Kunzang Palden, 1990
SourceTitleTibetan	བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་
SourceTitleWylie	byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa
SourceVersionLabel	Standard Tibetan §Padmakara used the 1990 edition printed by si khron mi rigs dpe skrun khang: Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990). Also found in Derge Tengyur D3871, dbu ma, vol. 105, la 1b1–40a7.
SourceWikiPage	Books/Byang chub sems dpa'i spyod pa la 'jug pa rtsa ba dang 'grel pa (1990)
TranslationCitation	Hervás, María Jesús (Padmakara Translation Group, Spain), trans. La Práctica del Bodisatva: Una Traducción del Bodicharyavatara de Shantideva. Translated from the 2006 English translation of Helena Blankleder and Wulstan Fletcher. Novelda, Alicante, Spain: Ediciones Dharma, 2008.
TranslationPublishedYear	2008
TranslationWikiPage	Books/La Práctica del Bodisatva
Translator	People/Padmakara Translation Group;People/Hervas, M.
TransMemCreator	Migmar;Gwen;Marcus;Jeremi
TransMemDate	16 October 2025
TransMemID	021-Tsadra-BCA-Padmakara-Spanish
TransMemNum	021
TransMemOrigin	Tsadra Foundation
TransMemType	Root verses