Saptāṅgasaddharmacaryāvatāra/Full text

सप्ताङ्गसद्धर्मचर्यावतार

Saptāṅgasaddharmacaryāvatāra

དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ།

dam pa'i chos spyod la 'jug pa'i yan lag bdun pa

The Seven-branches of Entering into Proper Dharma Practice (84000)

FULL TEXT

Descriptionངོ་སྤྲོད།

Lists of the seven branches (yan lag bdun; saptāṅga) vary. In this short text by the influential Kashmiri scholar Śākyaśrībhadra, which is included in the Tengyur (Toh 3980), the seven are: 1) prostration, 2) offering, 3) taking refuge, 4) confession, 5) rejoicing, 6) generating bodhicitta, and 7) making prayers of aspiration. (Source Accessed June 8, 2026)No Tibetan description!

Reference	Śākyaśrībhadra (kha che'i paN+Di ta chen po shAkya shrI b+ha dra). saptāṅgasaddharmacaryāvatāra [सप्ताङ्गसद्धर्मचर्यावतार]. dam pa'i chos spyod la 'jug pa'i yan lag bdun pa [དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ།]. [The Seven-branches of Entering into Proper Dharma Practice (84000)]. Tengyur, RKTST 3320 http://www.rkts.org/cat.php?id=3320&typ=2.
People	Śākyaśrībhadra, Tropu Lotsāwa Jampai Pal

Tibetan

[edit]

Source	Adarsha
Date	2025-05-27
Read this text with translation by adding the Dharmamitra Chrome extension to your browser: Dharmamitra
Legend	Headers Root Commentary Quotes

Saptāṅgasaddharmacaryāvatāra

112-258b

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སཔྟ་ཨཾ་ག་སདྡྷརྨ་ཙཱརྱ་ཨ་བ་ཏཱ་ར། བོད་སྐད་དུ། དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་ཚོགས་ནི། །སྐྱབས་མཆོག་བདེན་གཉིས་ཡོངས་བཟུང་བས། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་མཉམ་སྦྱོར་ལ། །བདག་ནི་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཕྱག་བཙལ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་དང་པོའོ། །སྐྱབས་གསུམ་བླ་མེད་རིན་ཆེན་ལ། །ཕྱི་ནང་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་ཅན། །མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ་རྣམས་ཀྱིས། །ལེགས་པར་མཆོད་པའི་ཆོ་གས་མཆོད། །མཆོད་པ་འབུལ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་གཉིས་པའོ། །འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་འདོད་བསམ་

112-259a

པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། །རྟག་ཏུ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་གསུམ་པའོ། །བདག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་སྒོ་ནས། །མི་བཟད་སྡིག་པ་གང་བགྱིས་དང་། །བགྱིད་སྩལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་བཤགས། །སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བཞི་པའོ། །རྫོགས་སངས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །རང་རྒྱལ་རྒྱལ་བའི་སློབ་མ་དང་། །འཇིག་རྟེན་བསོད་ནམས་གང་བགྱིད་ལའང་། །དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ཡན་ལག་སྟེ་ལྔ་པའོ། །ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་དང་བཅས་པའི། །བརྩོན་པས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་མདུན་དུ་གནས་བགྱིས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱིད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་དྲུག་པའོ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག །བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །བདག་མེད་གཉིས་ཀྱི་ལམ་བརྟེན་པས། །མཐོ་རིས་ཐར་པ་སྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་བསོད་ནམས་གང་བགྱིས་པས། །སྐྱེ་བོས་རྒྱལ་བ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །གུས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན། །རྒྱ་ཆེན་ཡང་དག་བྱེད་གྱུར་ཅིག །བདག་ནི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་རྙེད་གྱུར་ཅིག །དམ་པའི་ཆོས་ནི་ཉན་པ་དང་། །དགེ་འདུན་ཞབས་འབྲིང་བྱེད་གྱུར་ཅིག །ཐབས་མཁས་ཡང་དག་བཤེས་གཉེན་ལྡན། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་བྱེད་ཅིང་། །ལོངས་སྤྱོད་སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ཀུན་རྫོགས་ཤོག །འབྱོར་པ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལེགས་པར་གཟུང་བ་དང་། །དམ་ཆོས་ཡང་དག་མཉན་པ་ཡིས། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཐོབ་ཤོག །བདག་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཚེ། །དགའ་ལྡན་སྐྱེས་ནས་ཡིད་དགེ་བས། །མྱུར་དུ་བྱམས་མགོན་བསྙེན་བྱས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ལུང་བསྟན་རྙེད་པར་ཤོག །སྨོན་ལམ་གདབ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་བདུན་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པ། ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་བྷ་དྲས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།