Trisaṃvarakrama/Full text

From Bodhicitta
< Texts‎ | TrisaṃvarakramaTexts/RKTST 3318/Full text

त्रिसंवरक्रम
Trisaṃvarakrama
Stages of the Three Vows (84000)
FULL TEXT


Description

The Trisaṃvarakrama ("Stages of the Three Vows") is a short liturgical text by the Indian master Niṣkalaṅkavajra presenting the sequential ritual procedures for a householder bodhisattva to take the three vows: the one-day upavāsa precepts, the lay upāsaka vows (modeled on the five precepts of the arhats), and the generation of bodhicitta. The bodhicitta section distinguishes between the conventional aspiration and its ultimate aspect, to be cultivated through meditation. The text was translated into Tibetan by the Indian scholar Atulyadāsa together with the great translator Blo ldan shes rab.

ReferenceNiṣkalaṅkavajra (slob dpon chen po rnyog med rdo rje). trisaṃvarakrama [त्रिसंवरक्रम]. sdom pa gsum gyi rim pa [སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ།]. [Stages of the Three Vows (84000)]. Tengyur, RKTST 3318 http://www.rkts.org/cat.php?id=3318&typ=2.
PeopleNiṣkalaṅkavajra, Minyam Khölpo, Ngok Lotsāwa Loden Sherab



[edit]
Source Adarsha
Date 2025-05-27
Read this text with translation by adding the Dharmamitra Chrome extension to your browser:
Legend
Headers
Root
Commentary
Quotes
Trisaṁvarakrama

112-257a

༄། །བསྙེན་གནས་དབོག་པའི་ཆོ་ག ༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲི་སམྦ་ར་ཀྲ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་སློབ་པ་ལ། བསྙེན་གནས་དབོག་པ་དང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོར་བྱའོ། །བསྙེན་གནས་དབོག་པ་ནི། བཙུན་པའམ། སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་བསྙེན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཙུན་པས་བདག་ལ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱའོ། །བཙུན་པའམ་སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་དགེ་བསྙེན་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་སང་ཉི་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ། སྲོག་ཆགས་སོ་ཅོག་གསོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། མྱོས་བྱེད་འཐུང་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་། གར་དང་། གླུ་དང་། རྩེད་

112-257b

འཇོ་དང་། མལ་སྟན་མཐོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པར་བགྱིད་པ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱིས་བདག་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཇོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙེན་གནས་དབོག་པའོ། །

༄། །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དབོག་པའི་ཆོ་ག ༆ ཚེ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་ཅིང་། བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བཙུན་པས་བདག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་ཅིག །སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཡང་དུས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིད་དོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་སློབ་པ་དང་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །གཞན་ཡང་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་གྱུར་པ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤངས་ཏེ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་བག་མེད་པའི་གནས་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིད་དོ། །ཡན་ལག་གཉིས་པ་དང་། གསུམ་པ་དང་། བཞི་པ་དང་།

112-258a

ལྔ་པ་འདིས་བདག་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གི་བསླབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་བསླབ་པོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པོ། །རྗེས་སུ་བགྱིད་དོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དབོག་པའོ། །

༄། །བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དབོག་པའི་ཆོ་ག

༆ ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་གིས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་གིས་ཀྱང་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་། སེམས་ཅན་མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་ཕྱིན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བའི་སླད་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བགྱིའོ། །བདག་གི་དེ་རིང་སྐྱོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་བདེ་གཤེགས་ཉིད་དང་ནི། །བར་དུ་བདེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཟིན་གྱིས། །ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་དགའ་བར་གྱིས ། །ཞེས་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་ཏེ། དད་པ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དོན་དམ་པ་ལ་ནི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྙོག་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཨ་ཏུ་ལྱ་དཱ་ས་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།