Mchims kyi blo sbyong thun gcig ma/Full text

From Bodhicitta
< Texts‎ | Mchims kyi blo sbyong thun gcig maTexts/Mchims kyi blo sbyong thun gcig ma/Full text

མཆིམས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ཐུན་གཅིག་མ།
Chim (Namkha Drak)'s Mind Training in a Single Session
FULL TEXT


Description
In the Lhasa edition of the Tibetan original, there is no title for this text. In its place, the editor provides the following brief note: "This is the mind training of Chim. I have received the oral transmission." This is then followed by an additional note that reads, "I do not have the oral transmission for this: I must search for it again." This second note was probably inserted by a later editor. . . . Shönu Gyalchok (Compendium of Well-Uttered Insights, p. 245) also refers to this short work as "the mind training composed by the great Chim." Chim Namkha Drak was one of the most well-known Kadam masters of [the] thirteenth century. A student of the famous Kadam teacher Sangyé Gompa, the author of Public Explication of Mind Training . . . , Chim became the seventh abbot of Narthang Monastery, occupying the throne for thirty-six years. His students include, among others, the renowned Chomden Rikral and the Sakya patriarch Phakmodrupa, who later became the ruler of Tibet. Among his most famous works are the "Standard Biography of Atiśa" (which can be found in The Book of Kadam), a commentary on Atiśa's Bodhipathapradīpa (Lamp for the Path to Enlightenment), and an exposition of Vasubandhu's Abhidharmakośa, the latter two no longer extant. A succinct biography of Chim can be found in Lechen Künga Gyaltsen's Lamp Illuminating the History of the Kadam Tradition, p. 255a-b. (Thupten Jinpa, Mind Training: The Great Collection, 609–10n384)
Referencemchims kyi blo sbyong thun gcig ma [མཆིམས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ཐུན་གཅིག་མ།]. [Chim (Namkha Drak)'s Mind Training in a Single Session].
PeopleChim Namkha Drakpa



[edit]
Source Theg pa chen po blo sbyong brgya rtsa (Tibetan Classics)
Date 2025-10-15
Read this text with translation by adding the Dharmamitra Chrome extension to your browser:
Legend
Headers
Root
Commentary
Quotes
༄༅། །མཆིམས་ཀྱི་བློ་སྦྱོང་ཐུན་གཅིག་མ་འདི་ལ་ལུང་མེད་སླར་རྩལ་དགོས། བཞུགས་སོ།། ལུང་ཐོབ། མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས།

༄༅། །བླ་མ་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གདམས་པ་འདི་ ལ་དོན་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་ཚངས་སྤྱོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་སྟེ། སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་བྱས་ལ་རང་གི་ལུས་ཕྲུ་མ་ ཕུས་བཏབ་པ་ལྟ་བུར་བདེན་མེད་དུ་བསམ། སྙིང་འོད་དཀར་པོའི་ཕུང་པོར་བསྒོམ། དེའི་སྤྱི་བོའི་ གཙུག་ཏུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་བླ་མ་བསྒོམ། སངས་རྒྱས་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ བརྒྱུད་པ་དང་། ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་འདི་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ། ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་འབུལ། གསོལ་བ་ འདེབས་པ་ནི་བླ་མ་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བླ་མ་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ བློ་སྦྱོང་གི་རྟོགས་པ་ཉམས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏུ་གསོལ། ང་དང་བདག་ཏུ་ འཛིན་པ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐུལ་བ་དང༌། རྐྱེན་ངན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁྱེར་ཤེས་ པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ། བདག་གི་བློ་འདི་ཉེས་པའི་ སྐྱོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ ངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ། དེ་ནས་བླ་མ་ཚངས་བུག་ན་མར་བྱོན་ནས་སྙིང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་འདི་ ཉིད་སངས་རྒྱས་དངོས་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ གསུམ་ལ་ཐིམ་པས། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ངང་དུ་གནས་ཚད་དུ་བཞག དེ་ལས་ རྟོགས་པ་འཕྲོ་ན་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བསྔོ་བ་བྱ། གསོལ་བ་གདབ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིན་མཚན་ལན་དྲུག་ལ་སོགས་པ་བྱ། རང་གང་འདོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ རྒྱུད་ལ་སྐྱེའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དག་ལ་བསླབ།༦ །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལ་གསུམ་སྟེ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་ དཀའ་བ་ནི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བསམ་སྟེ་དེའི་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱ། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་བློ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ པས་བསྒོམ། དལ་འབྱོར་ཐོབ་ཀྱང་གཏན་དུ་སྡོད་དབང་མེད་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་ན་ནམ་འཆི་ ཆ་མེད། འཆི་བའི་དུས་སུ་ཆོས་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པར་འགྱོད་བཞིན་དུ་ཤི་ན་དེ་ལས་འཕམ་པ་མེད་ པས་བློ་སྦྱོང་དགོས་སམ། ཤི་ནས་མེད་པར་མི་འགྲོ་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་ལ་འཁོར་བ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་སྤང་བར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་བློ་སྦྱོང་བསྒོམ། རང་རྒྱུད་ལ་བསགས་ པའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་གཞན་ལ་ཡང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་མོ།། དངོས་བཞི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། གཏོང་ལེན་གཉིས་ པོ་སྤེལ་མར་སྦྱངས། །ལེན་པའི་གོ་རིམ་རང་ནས་བརྩམས། རཾ །ཅེས་པ་ནི་བདག་ལ་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་ ཕན་དང༌། ཐ་ན་སང་ཕན་སྨིན་རྒྱུའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ དུ་བསམ། དེ་བསམ་པས་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ནས་རྩ་བའི་མ་ལ་བྱམས་ པ་དང་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བླངས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང༌། འཕགས་པ་གསུམ་གྱི་ཤེས་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བླངས། མདོར་ན་བླ་མ་དང་ སངས་རྒྱས་མ་རྟོགས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་རང་གི་སྙིང་གི་ནང་དུ་བླངས། དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བླངས་པས་རོ་སྟོད་གཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ན་སྙིང་ཕུ་མ་བུས་པ་ལྟ་ བུར་བསམ་སྟེ། དེ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སོང་བས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པར་བསམ་སྟེ་མཐར་ཡང་རང་ བཞིན་མེད་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ །དེ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་བདག་གི་མ་འདི་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་ བསྔལ་གྱི་དངོས་རྒྱུ་ལ་གནས་པས་སྙིང་རྗེ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་རྒྱུ་མཐའ་དག་ལས་བསྒྲལ་སྟེ། བདེ་ བ་སྐྱིད་པ་བླ་ན་མེད་པ་ལ་འགོད། དེའི་ཆེད་དུ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བཏང་ སྙམ་དུ་བསམ་ལ་ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེར་བསྒྱུར། ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་དང་མིའི་རྫས་ ནམ་མཁའ་གང་བ་ཙམ་པ་དགེ་བ་དུ ས་གསུམ་དུ་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རྒན་ལ་བཏང་བས་ ཆོས་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་དང༌། ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པར་ བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒོམ། དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་པར་བྱ། །ཅེས་ པ་ནི་དབུ གས་ཕྱིར་འགྲོ་དུ ས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ལ་བཏང༌། དེ་ལྟར་ བསྒོམ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནང་དུ་འོང་ཙ་ན་རང་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ལེན། དེ་ལྟར་ བྱས་པས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་དང་བློ་སྦྱོང་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུང་ངོ༌།། གཉིས་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་ནི། སྦྱངས་ནས་གསང་བའི་དོན་ལ་ སྤྱད།༦ །ཅེས་པ་ནི་བདག་དགེ་བ་དང༌། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྗེ་ནུས་པ་དང༌། བློ་དམན་པ་ལ་ གསང་བའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། བཟུང་ བ་ཐམས་ཅད་བེམ་པོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་དཔྱད་པས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ ཕྱོགས་དྲུག་ལ་བལྟ་བའི་ཆ་དྲུག་དབུས་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ནས་བདེན་པ་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པས་དེ་མ་གྲུབ། དེ་དག་གི་བདེན་པ་དུ་མ་མི་གྲུབ་པས་བེམ་པོ་བདེན་པ་མེད་པར་བསྒོམ། ནང་རིག་པ་ནི་འདས་པ་ འགག མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟ་ཁ་དོག་མེད། དབྱིབས་མེད། གནས་མེད། དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཙ་ན་ བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་ན་ནང་རིག་པ་བདེན་པ་མེད་པར་བསམ། ཕྱི་བེམ་པོ་མ་གྲུབ་པས་བསྒོམ་བྱའི་ ཡུལ་མ་གྲུབ། ནང་རིག་པ་སྣང་བ་མ་གྲུབ་པས་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་མ་གྲུབ། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་ བ་དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཟད་པ་ཞེས་ཟེར། དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་གནས་པ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་ཞེས་ གསུངས། དེ་བས་ན་ཡུལ་ཅི་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་བློས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་ ལ་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་བཞག འཇུ ར་བུ ས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་ མེད།( །ཅེས་གསུངས། རྟོགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་ན་ཞི་གནས་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་གསལ་ ཞིང་དྭངས་པ་གསལ་ལེ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ཐུན་ཆུང་ལ་ གྲངས་མང་པོར་བསྒོམ། བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག དེ་ལས་ལྡང་བར་འདོད་ ན་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་དུས་ཀུན་རྫོབ་དོན་ དམ་གཉིས་ལས། རེས་འཇོག་ཏུ་བསྒོམ། གོམས་པར་གྱུར་ནས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ མ་ཙམ་དུ་བདེན་པ་དང་ཞེན་པ་མེད་པར་གཏོང་ལེན་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། གསུམ་པ་རྗེས་ནི། ཡུལ་གསུམ་དུག་གསུམ་ཞེས་པས་ཡུལ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་ སྐྱེ་ཞིང་། དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྡུག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་ བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླངས། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་ བའི་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བཏང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ མེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ལྡན་པར་བསམ། མི་སྡུག་པ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་ལ་གཏི་མུག་སྐྱེས་པ་ ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ། དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་དང་། སྣས་དྲི་དང༌། ལྕེས་རོ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་རེག་ བྱའི་བར་དུ་གསུམ་གསུམ་བྱུང་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ།། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱངས། །ཅེས་པ་ནི་འགྲེང་བ་དང་། འདུག་པ་དང༌། ཉལ་ བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཐམས་ཅད་ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག བདག་ཕུང་བར་གྱུར་ཅིག བདག་དང་དངོས་པོ་མེད་ པར་གཏན་བརླག་ལ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག ཅེས་ཅི་དགོས་ཀྱང་" སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བས་ངག་གི་རྗེས་སུ་ ཡིད་བཞུགས་ནས་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུངས། བློ་སྦྱོང་ཐུན་གཅིག་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ སྣར་ཐང་བའི་མཁན་པོ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་པ་ཆེན་པོ ས་མཛད་པ་དགེ་ལེ གས་ནམ་

མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར་ཅིག། །།