Blo sbyong brgyud pa'i gsol 'debs dad pa'i gdung sel/Full text

From Bodhicitta
Texts/Blo sbyong brgyud pa'i gsol 'debs dad pa'i gdung sel/Full text

བློ་སྦྱོང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་གདུང་སེལ།
A Prayer to the Lineage of Mind Training that Dispels the Anguish of Faith
FULL TEXT


Description

This supplication by Jamgon Kongtrul invokes an extensive lineage of masters in the Mind Training (lojong) tradition, beginning with the Buddha Śākyamuni and flowing through Indian masters like Asaṅga and Vasubandhu, then to Atiśa and the Kadam lineage, and finally to Jamgon Kongtrul's own root gurus. Throughout the prayer, he repeatedly requests blessings for the development of love, compassion, and bodhicitta—the altruistic aspiration to attain enlightenment for the benefit of all beings—along with the capacity to practice the relinquishment and reversal meditations central to mind training. The supplication culminates in prayers to overcome worldly concerns and ego-clinging, to transform all experiences into supports for the spiritual path, to realize both emptiness and interdependence, and ultimately to achieve omniscience while working ceaselessly for the welfare of all sentient beings throughout space.

Referenceblo sbyong brgyud pa'i gsol 'debs dad pa'i gdung sel [བློ་སྦྱོང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་གདུང་སེལ།]. [A Prayer to the Lineage of Mind Training that Dispels the Anguish of Faith].
PeopleJamgön Kongtrul Lodrö Taye



[edit]
Source 'jam mgon kong sprul. Blo sbyong brgyud pa'i gsol 'debs dad pa'i gdung sel. In Gdams ngag rin po che'i mdzod, Vol. 4: 353-354. Kalimpong: Rigpe Dorje Publications, 2024.
Date 2025-05-21
Read this text with translation by adding the Dharmamitra Chrome extension to your browser:
Legend
Headers
Root
Commentary
Quotes
༄༅། ། བློ་སྦྱོང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དད་པའི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོ་རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པ་དང༌། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་མཁས་མཆོག་དབྱིག་གི་གཉེན། །གྲོལ་སྡེ་རྣམ་གཉིས་གུ་ཎ་མི་ཏྲ་དང༌། །སེངྒེ་བཟང་པོའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ཤིང༌། །བློས་བཏང་ཟློག་སྒོམ་ནུས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་སྤེལ་ཀུ་སཱ་ལི་པ་ཆེ་ཆུང་དང༌། །གསེར་གླིང་པ་དང་མགོན་པོ་ཨ་ཏི་ཤ༑ ༑འབྲོམ་སྟོན་པོ་ཏོ་བ་དང་ཤ་ར་བ། །རྣལ་འབྱོར་འཆད་ཁ་བ་ལ༴ བྱམས་དང་༴ བློས་བཏང་༴ སྤྱིལ་བུ་པ་དང་འོད་ཟེར་བླ་མ་དང༌། །ལྷ་སྡིངས་བྱང་ཆུབ་འབུམ་པ་ཀུན་རྒྱལ་མཚན། །ཡོན་ཏན་དཔལ་བ་མཁན་ཆེན་བདེ་བ་དཔལ། །བཀའ་བཞི་གྲགས་པ་གཞོན་ནུར་གསོལ༴ བྱམས་དང་༴ བློས་བཏང་༴ བྱང་སེམས་བསོད་གྲགས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་དཔལ། །ཡོན་ཏན་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས་དང༌། །པཎ་ཆེན་ཤཱཀ་མཆོག་ཀུན་དགའ་མཆོག་གྲུབ་མཚན། །རྗེ་བཙུན་གྲོལ་མཆོག་ཞབས་ལ༴ བྱམས་དང་༴ བློས་བཏང་༴ ལུང་རིག་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་མཁྱེན་སྒྲོལ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་ཚབ་རྣམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་ཡོན་ཏན་མགོན། །མགོན་པོ་དཔལ་འབྱོར་མགོན་པོ་གྲགས་པའི་མཚན། །མགོན་པོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་ལ༴ བྱམས་དང་༴ བློས་བཏང་༴ ཚེ་དབང་ནོར་བུ་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟའི་ཞབས། །བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་གྲུབ་བརྙེས་བློ་གྲོས་མཚན། །ཀརྨ་ལྷག་མཐོང་གཞན་ཕན་འོད་ཟེར་རྗེ། །རྩ་བའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ༴ བྱམས་དང་༴ བློས་བཏང་༴ ཞེན་ལོག་ངེས་འབྱུང་གཉིས་པོས་གཞི་བཟུང་ནས། །ཐེག་ཆེན་ལས་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གསང༌། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྣམ་པ་གཉིས། །སྐྱེས་བརྟན་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་བརྒྱད་རྨང་བསྒྱེལ་བདག་འཛིན་རྩད་ནས་བཅད། །གཞན་གཅེས་གཏིང་ནས་འབྱོངས་ཏེ་ཅི་སྣང་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་ནུས་པའི། །བློ་སྦྱོང་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དོན་དམ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་རྟོགས་ནས། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་མཁའ་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དོན། །ལྷུན་གྲུབ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པར་བདག་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་པ་འདིའང་བློ་སྦྱོང་ཁྲིད་ཡིག་གི་ཡན་ལག་ཏུ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་སྤེལ་བ་ཤུ་བྷཾ།། །།