Property:BioTib
From Bodhicitta
A
འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་(ལེགས་སྦྱར་སྐད།: असङ्ग)ནི་ཡོ་གའི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་སློབ་གྲྭའི་གཞི་འདིང་མཁན་ཞིག་ཡིན།་ འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གི་ཡ་གྱལ། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྲོལ་འབྱེད་ཀྱི་ཤིང་རྟ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ནི། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་དགུ་བརྒྱ་ལྷག་ལོན་ཅིང་། དུས་རབས་བཞི་པ་ཙམ་ན། བྲ་ཟེ་མོ་སུ་པྲ་ཀཱ་ཤ་ཤཱི་ལ་ཞེས་པའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། རི་བོ་བྱ་རྐང་དུ་བྱོན་ནས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་བསྒྲུབས་པས་ཞལ་དངོས་སུ་མཇལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོའི་སྦས་དོན་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་བྱམས་ཆོས་སྡེ་ལྔ་མི་ཡུལ་དུ་དྲངས། དེའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ས་སྡེ་ལྔ་དང་། སྡོམ་རྣམ་གཉིས་སོགས་མང་དུ་བརྩམས། དབྱིག་གཉེན་སོགས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ཆོས་མངོན་པ་དར་བར་མཛད་དོ། །ཞེས་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་པོ་ལས་དྲངས་པ་ཡིན།
འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ས་སྡེ་ལྔ་ནི། སའི་དངོས་གཞི། གཞི་བསྡུ་བ། རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བ། རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བསྡུ་བ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ་ས་སྡེ་ཚང་བ་ལ་བམ་པོ་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་ཡོད་དོ། །སྡོམ་གཉིས་ནི། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྡོམ་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་དང༌། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་ཐེག་བསྡུས་ཏེ་གཉིས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཐུབ་བསྟན་ལྷུན་པོའི་མཇེས་རྒྱན་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། (Source: [https://bo.wikipedia.org/wiki/%E0%BD%A2%E0%BE%97%E0%BD%BA%E0%BC%8B%E0%BD%96%E0%BD%99%E0%BD%B4%E0%BD%93%E0%BC%8B%E0%BD%90%E0%BD%BC%E0%BD%82%E0%BD%A6%E0%BC%8B%E0%BD%98%E0%BD%BA%E0%BD%91%E0%BC%8D bo.wikipedia.org]) +
G
Lala Sönam Chödrup (glag bla bsod nams chos 'grub, 1862–1944) of Nyarong was regarded as a speech emanation of Dzogchen Pema Rigdzin. He is best known for his biography of Longchenpa and his commentary on the Aspiration of Sukhāvatī. (Source: [https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/lala-sonam-chodrup/ Lotsawa House]) +
J
སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༦ ལོར་བོད་ཀྱི་ས་གནས་གམ་པ་རྫོང་ནང་གི་གྲོང་གསེབ་གྲང་ལུང་ལ་འཁྲུངས་ནས་ཡུན་རིང་མ་ཕྱིན་པར་འབྲས་ལྗོངས་སུ་གནས་སྤོས་བྱས་ཤིང་ལ་ཆུང་ལ་སྐུ་ནར་སོན། དགུང་ལོ་ ༡༢ ་ལ་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་རྒྱལ་ས་སྒང་ཏོག་ཏུ་དབེན་ཅན་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་ནས་སློབ་ཚན་འདྲ་མིན་སློབ་སྦྱོང་དང་། དགུང་ལོ་ ༡༤ ་ལ་ས་ངོར་ཆོས་ཚོགས་དགོན་པར་གྲྭ་པ་མཛད་དེ། ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་དང་། གདོན་སྤུར་དང་གཏོར་བཟོ་དཀར་རྒྱན། ཐིག་རྡུལ་མཚོན་སོགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ལོ་ཤས་ནང་ཚར་ནས་ཞི་བར་གཤེགས་པ་མཁན་ཆེན་བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་མདུན་ནས་གཞུང་ཆེན་ཁག་མང་པོའི་བཀའ་ཁྲིད་ཞུས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༥ ་ལོར་རྒྱ་གར་གྱི་ས་གནས་མ་སུ་རིར་ས་སྐྱ་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་འཛུལ་ཞུགས་མཛད། ལོ་བཅུ་ཙམ་གྱི་རིང་མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེ་ནས་གཞུང་ཆེན་བཅུ་གསུམ་དང་གྲགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་མདོ་ཕྱོགས་དང་། སྤྱི་ལྗོན་བརྟག་གསུམ་སོགས་སྔགས་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་བཀའ་བཅུ་པ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཁྱེར་བཞེས་ནས་མཐོ་སློབ་ཏུ་སྐྱོར་དཔོན་དང་དཔེ་ཁྲིད་དགེ་རྒན་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་སྐྱོང་གནང་མཚམས་ཨ་རིར་ཕེབས་ཏེ། ཐོག་མར་ California Institute of Integral Studies (CIIS) མཐོ་སློབ་ཁང་དུ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་ཁྱེར་ (M.A.) དང་། མཐོ་སློབ་ཆེན་པོ་གྲགས་ཅན་ Harvard University ་ལ་འཛམ་གླིང་གི་ཆོས་ལུགས་འདྲ་མིན་གྱི་སྐོར་སློབ་གཉེར་བྱས་ནས་ Master of Theological Studies (MTS) ་ཞེས་པའི་ལག་ཁྱེར་བཞེས། དེ་ནས་མུ་མཐུད་དེ་འབུམ་རམས་པའི་སློབ་སྦྱོང་དང་རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་མཛད་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ་ལ་ལག་ཁྱེར་བཞེས་པ་དང་། ལོ་མང་རིང་ University of Chicago ་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་དགེ་རྒན་མཛད། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༡ ་ནས་ ༢༠༠༩ ་བར་ལོ་ལྟར་བལ་ཡུལ་དུ་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་ལ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སློབ་གཉེར་བ་རྣམས་ལ་ནང་ཆོས་སློབ་ཁྲིད་བཤད་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ་ནས་ ༧ སྐྱབས་མགོན་གོང་མ་ཁྲི་ཆེན་ ༤༡ པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་མཁན་ཆེན་ཨ་པད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་རྒྱལ་ཡོངས་གསུང་རབ་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་འགན་འཛིན་མཛད་དེ། ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་རྣམས་སུ་ནང་ཆོས་ངོ་སྤྲོད་དང་འཆད་སྤེལ་གནང་བཞིན་བཞུགས།། (Source: Karma Phuntsho, [https://buddhanature.tsadra.org/index.php/2023_Buddha-Nature_Conference_Kathmandu 2023 Buddha-Nature Conference]) +
R
རྗེ་བླ་མ་རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག་ནི། ངེས་པའི་དོན་དུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མངའ་ཡང་། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་དང་མཐུན་པར་འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་པཎྜི་ཏ་དང་གྲུབ་ཐོབ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་བཞེས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་བོད་ཁ་བ་ཅན་དུ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སླད་དུ་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་རིགས་ཆེ་ཞིང་མཐོ་བའི་སྤུན་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བཞེས་སྐབས་ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཊཱིཀྐ་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། གཞུང་ལུགས་ཀུན་ལ་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་གཏེར་བརྡོལ་ཏེ། སློབ་མ་ཁྲི་ཕྲག་བཞི་ལྷག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་ཅིང་། འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། ལྷག་པར་དུ་སྔོན་གྱི་ལས་སྨོན་བཟང་པོའི་མཐུས། དཔལ་ལྡན་ནཱ་ལེནྡྲའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་ཕྱག་བཏབ་ནས་ས་སྐྱ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་ཤིང་། ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མཛད། རྗེ་འདི་ཉིད་ནི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། སྐྱེ་འཆི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཁུམས། +
S
སྐྱོ་སྟོན་སྨོན་ལམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རབ་བྱུང་བཅུ་བཞི་པའི་ས་མོ་ཡོས་བུའི་ལོའམ། སྤྱི་ལོ་ ༡༢༡༩ ལོར། བོད་དབུས་ཀྱི་ས་ཆ་གཡས་རུ་སྟ་ནག་གི་ཁྲོད་ཡང་ཡུལ་བོན་གྲོང་ཞེས་པར་སྐྱོའི་གདུང་རྒྱུད་དུ་འཁྲུངས། སྣར་ཐང་དགོན་པའི་མཁན་རབས་དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་སྒོམ་པ་སེང་གེ་སྐྱབས་(༡༡༧༩-༡༢༥༠) དང་། བདུན་པ་མཆིམས་ནམ་མཁའ་གྲགས་(༡༢༡༠-༡༢༨༥) སོགས་བསྟེན་ནས་ཇོ་བོ་བཀའ་གདམས་པའི་ཆོས་སྐོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསན་པས་སྣར་ཐང་གི་མཁན་རབས་བརྒྱད་པར་གྱུར། ཕྱག་རྡོར་དང་འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་རས་གཟིགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཕྱག་རྡོར་འབྱུང་འདུལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཐུགས་དམ་མཛད་པས་ས་བདག་གི་གདོན་སོགས་རིམས་ནད་གསོ་བར་ནུས་པ་ཆེ་བར་གྲགས། ཤེར་ཕྱིན་གྱི་འགྲེལ་པ་བརྩམས་པར་གྲགས་ཀྱང་དེང་དུས་མཇལ་རྒྱུ་མེད། བཅོམ་ལྡན་རིག་པའི་རལ་གྲི་ (༡༢༢༧-༡༣༠༥) དང་། སྣར་ཐང་གི་མཁན་རབས་བཅུ་པ་གྲགས་པ་བསོད་ནམས་(༡༢༥༣-༡༣༡༦) སོགས་ཀྱི་བླ་མར་གྱུར། དགུང་ལོ་ ༨༡ པའམ་སྤྱི་ལོ་ ༡༢༩༩ ལོར་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སོ།། +
གསེར་གླིང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ནི་གསེར་གླིང་དུ་རྒྱལ་པོའི་སྲས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་ཆུང་ངུའི་དུས་ནས་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་རྒྱུན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ལི་སྐུ་ཞིག་རྙེད་པ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་པས་ཡུལ་ཁམས་བཀྲ་ཤིས་པར་མཛད་པའི་ངོ་མཚར་གྱི་ལྟས་དུ་མ་ཤར། དེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བྱོན་ཏེ་བླ་མ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་རཏྣ་ལས་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲལ་བའི་ཟབ་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་གསན་པས་སྣོད་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བྱོ་བ་བཞིན་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད། ཁྱད་པར་དུ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ཏེ། དུས་དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདག་པོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས། ཁོང་ནི་ཇོ་བོ་རྗེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཇོ་བོ་རྗེས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསན་པས་ཇོ་བོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་བུམ་བཟང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་མཛད། དེ་ལྟར་བསྟན་འགྲོའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་མཛད་ནས་མཐར་དགའ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གཤེགས། འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ལམ་རིམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡུལ་དམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱི་མིག་དཔེ་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་གོ། ། +
T
རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་བཟང་པོ་ནི། དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཡབ་དཀོན་མཆོག་དཔལ་དང་ཡུམ་འབུམ་སྒྲོན་གྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། ཆུང་དུས་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མ་བཟོད་པར་བཤུམས་པ་དང་། གྲང་ངར་གྱིས་ཉེན་པའི་ཤིང་བུའི་ཕུང་པོ་ལའང་རང་གི་གོས་བཀབ་ནས་སྐྱོབ་པར་མཛད་པ་སོགས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མངའ་བདག་ཅན་དུ་གྱུར། མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་མ་ལུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་ཅིང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན་པར་མཛད། ལྷག་པར་དུ་བདག་གཞན་མཉམ་བརྗེ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་སྙིང་པོར་མཛད་པས་མཁས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ལྟ་བུར་བཀུར་བའི་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་དུ་གྱུར། གང་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། མཐར་ས་གཡོ་བ་དང་འཇའ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་བཟང་པོ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས་སོ། ། +
